Tibetan
宗喀巴大师教言集JTs111ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྗེས་གནང་བ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཟིན་བྲིས་བཅས་བཞུགས་སོ། ། 11-13-1a ༄༅། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྗེས་གནང་བ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཟིན་བྲིས་བཅས་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྗེས་གནང་བ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཟིན་བྲིས་བཅས་བཞུགས་སོ། ། 11-13-1b ༄༅། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གཉིས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །རྒྱ་མཚོར་ཀུ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་བར་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་ལ། བདག་གིས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་ལགས་ན། འགྲོ་བ་འདི་དག་ནི་རབ་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱོད་དེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཀུ་བ་གཏོང་བ་དག་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་དོར་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པར་འཕྱོ་བ་ལྟར། རང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱོད་དེ་གནས་པ་འདི་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའམ། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན། །གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་མི་གནས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱིས་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་ 11-13-2a འབྱོར་པས། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ལ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་དུས་དང་། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་བྱས་ན། ངེས་པར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་ཐོག་མར་ཇེ་རིང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གནས་ལ། དེ་མཐར་གྱུར་པ་ན་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་མེད་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི། །ཀུན་ནའང་རྟག་པར་མི་གནས་པ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །གསང་སྔགས་མགོན་པོ་མི་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ། །གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་རྣམ་སྣང་ཡང་། །དེ་ནི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་བ། །གསང་སྔགས་མགོན་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་དུས་གསུམ་ལ་སོགས་དང་། །ཇི་ལྟར་བྲལ་བར་འདོད་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་མགོན་པོ་ཡང་། །དུས་གསུམ་མེད་ཀྱང་རྣམ་སྣང ་མཛད། །མིང་ཙམ་དུ་ནི་གདགས་པའི་གནས། །བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོགས་པར་བྱེད། །མིང་མ་གཏོགས་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྣང་ 11-13-2b བར་ཟས། །མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་མ་ཡིན། །ས་དང་ཉི་མའང་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་གཟའ་ཀུན་མིན། །ཉིན་པར་དང་ནི་མཚན་མོའང་མིན། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་རྒ་བའང་མིན། །འཆི་བ་དང་ནི་རྒུད་པའང་མིན། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡུད་ཙམ་མིན། །ལོ་ལ་སོགས་པའང་མ་ཡིན་ཞིང་། །འཇིག་པ་དང་ནི་ཆགས་པ་དང་། །བསྐལ་པའི་གྲངས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །དགེ་དང་མི་དགེ་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་འདོད་པ་ཡིན། །རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ཀུན་གང་ལ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དུས་རྟག་པར་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྟག་པར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ཡང་། དཔེར་ན་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་གདོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣ་བའི་བུ་གའི་གཏིང་ན་ཆུའི་ཐིགས་པ་འགའ་ཡོད་ན་ཆུ་གཞན་སྔར་བཞིན་བླུགས་པས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མངོན་དུ་གྲུབ་བོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་།།རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྦྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལྷའི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་གཏོགས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་མེད་པར་འགྱུར་རོ།། །།ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ལས། ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་པར། སྟོང་ཉིད་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ཞེས་པ་ཡི་མཚན་མ་མེད། །རྟོག་མེད་ཕྱིར་ 11-13-3a ན་སྨོན་ཉིད་མེད། །འདུས་བྱས་དང་བྲལ་མི་ཕྱེད་པ། །སྐྱེ་དང་འགག་པའི་དངོས་མེད་པས། །སྨོན་པའི་དོན་ཉིད་མེད་པ་ལ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་མེད། །ཇི་ལྟ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་པར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཡང་། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྲག་ཆ་གྲག་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་སྟོན། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བའི་སྲིད་པ་ཇི་སྙེད་པར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པར་མཛད། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཉོན་མོངས་བདུད་ནི་མཉམ་གྱུར་པས། །སྤངས་པ་
Chinese
只是名言安立之处，远离作者等。 对于虚空，智者们只是假立名言。 除了名称之外，如同虚空一般，什么也不存在。 同样，秘密真言自在天也只是名言显现。 不是火，不是水，不是风。 不是地，也不是太阳， 不是月亮等一切星宿。 不是白天，也不是夜晚。 不是出生，也不是衰老， 不是死亡，也不是衰败。 不是刹那，也不是瞬间， 也不是年等。 没有毁灭和形成， 也没有劫数的数量。 没有从善与非善产生的果实。 渴望一切智者的果位， 对于各种各样的分别念， 所有这些都不存在的地方， 要恒常精进。 如是说。因此，对于像这样无我的瑜伽，有能力者应当时常观见黑汝嘎（kyai rdo rje）。 又如《黑汝嘎续》所说：‘例如耳朵进水，应以其他水来驱除。’ 意思是说，如果耳朵的孔洞深处有几滴水，再倒入其他水，水就会流出来，这在世间是显而易见的。 如同这个例子一样：‘同样，事物之分别念，应以分别念来清净。’ 意思是说，除非观想出来的三摩地、观想出来的法身、以及观想身体的各个部分为本尊之形，否则就无法从有生之状态中解脱。 《黑汝嘎决定意义大释》中，第八品讲述了本尊的修法：‘为了缘空性，应分别观想愿望。 因为事物自性为空，所以没有称为因的特征。 因为没有分别念，所以没有愿望。 远离造作，不可分割，没有生灭之实，所以没有愿望的意义。 因为没有法和法性，所以没有菩提，也没有佛。 如同梦幻和幻术，如同干闼婆城一样。 同样，佛和有情，也应通过观修来观察。 如同山谷的回声，同样，佛宣说诸法。 如是分别观想之后，为了摄受有情，菩萨安住于轮回的任何存在中。 因为所知障和烦恼魔是相同的，所以要断除。’
English
It is merely a place for nominal designation, devoid of agents and the like. For space, the wise merely apply terms. Apart from the name, nothing exists, like space. Similarly, the Lord of Secret Mantras also appears merely as a designation. It is not fire, not water, not wind. Not earth, nor the sun, Not the moon and all the planets. Not day, nor night. Not birth, nor aging, Not death, nor decay. Not a moment, nor an instant, Nor years and so on. There is no destruction and formation, Nor the number of kalpas. There are no fruits arising from virtue and non-virtue. Desiring the state of omniscience, For all kinds of conceptual thoughts, Where all these do not exist, One should always strive. Thus it is said. Therefore, for such a yoga of selflessness, those who are capable should always see Hevajra (kyai rdo rje). Also, from the Hevajra Tantra: 'For example, if water enters the ear, it should be removed by other water.' It means that if there are a few drops of water deep in the ear canal, pouring in other water will cause it to flow out, which is evident to worldly people. Like this example: 'Similarly, conceptual thoughts of things should be purified by conceptual thoughts themselves.' It means that unless one contemplates the samadhi that is imagined, the Dharmakaya that is contemplated, and the parts of the body as the form of the deity, there is no way to be liberated from the nature of existence. In the Extensive Explanation of the Definitive Meaning of Hevajra, the eighth chapter explains the method of deity practice: 'To focus on emptiness, one should separately contemplate aspirations. Because the nature of things is empty, there is no characteristic called cause. Because there is no conceptual thought, there is no aspiration. Free from fabrication, indivisible, without the reality of arising and ceasing, therefore there is no meaning of aspiration. Because there is no Dharma and Dharmata, there is no Bodhi and no Buddha. Like dreams and illusions, like a city of Gandharvas. Similarly, Buddhas and sentient beings should also be observed through contemplation. Like the echo of a cliff, similarly, the Buddhas teach the Dharmas. After contemplating in this way, in order to gather sentient beings, the Bodhisattvas abide in whatever existence of samsara. Because the obscuration of knowledge and the Mara of afflictions are the same, they should be abandoned.' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཙམ་གྱིས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །འཁྲུག་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་བསྲེག་པ་མིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེར་ལྡན་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་ཆེན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་རྣམ་དཔྱད་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་མེད་པའི། །སྔགས་འདི་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་དང་པོའི་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡིས་སྨོན་ལམ་གྱི་སེམས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་རོལ་མོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། སྔགས་པ་རང་གི་སེམས་ལྷའི་དངོས་པོར་བརྟག་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་རྟོག་རྒྱ་རུ་ཆུད་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་གཟིགས་ནས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་འགྱུར་བའི། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་ལ། །ཐོག་མར་ 11-13-3b རྟོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། །མི་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་འཇུག་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཁང་པ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དགུག་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩ་དང་ནི། །ཁུ་བ་རླུང་རྣམས་གང་བསྟན་ཏེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཞུག་པའི་ཕྱིར་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བསྟན་པ་ཡིན། །མ་ཡིན་ངེས་དོན་གཞན་དུ་དཔྱད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་དང་ལྷ་དག་དང་། །ཡེ་ཤེས་དགུག་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །ཁུ་བ་རླུང་དུ་སུ་ལྡན་པ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ངེས་མི་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དགུ་པ་ལས། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་གང་ལ་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་དུའོ། །མིག་གིས་གཟུགས་ལ་འཛིན་པར་བྱེད། །སྒྲ་ལ་རྣ་བས་ཉན་པར་བྱེད། །སྣ་ཡིས་དྲི་ལ་སྣོམ་པར་བྱེད། །ལྕེ་ཡིས་རོ་ལ་མྱོང་བར་བྱེད། །དངོས་པོ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་། བདག་དང་བདག་གི་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཇུག་པས། རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་མཁས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱེད། །དེ་རྣམ་པར་དག་གོ། འདི་ལྟར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི། གཟོད་མ་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་དབེན་ཏེ། གང་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཡིད་ཀྱིས་བདེ་བ་སོགས་ 11-13-4a ཐོབ་པ་རྣམས་དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །བསྟེན་བྱ་འདི་དག་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ལ་མཁས་པ་དང་། བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དག་གིས་འདི་ལྟར་རིག་པ
Chinese
仅仅是为了守护，巨大的冲突也无法焚毁。对于一切有情众生怀有慈爱之心的菩萨，以极大的精进，在佛陀金刚心性之中，将一切都视为自身，于空性之中无所缘念，应当念诵这些真言：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我）。然后忆念最初的发愿，为了以其成就发愿之心，利益众生的嬉戏，瑜伽士应当将自己的心观想为天尊的真实存在。正如根本续中所说： ‘看到陷入分别念牢笼的三界众生，为了让他们如何解脱，便开示了相应的方便法门。被分别念习气束缚，最初开示了分别的仪轨。当了知分别念的自性时，便能进入无分别之中。坛城轮之殿宇，以及诸天如何生起，迎请智慧和灌顶，以及轮之根本，精液和风息所指代的，都是为了引导孩童们进入，世间怙主所开示的。并非是究竟的意义，而是另有深意。坛城的规制和诸天，迎请智慧和灌顶，以及谁拥有精液和风息？嘿，金刚，你并不了解究竟的意义。’ 如是说。 《喜金刚的究竟意义广释》之《清净品广释》第九品中说：‘喜金刚薄伽梵，什么是能取和所取？’ 意思是说，‘以何者，取何物，如何取？’ 薄伽梵回答说，意思是作为回答：‘眼睛取色，耳朵听声，鼻子嗅香，舌头尝味，身体触物。’ 如是说，孩童们执着于境和有境，我和我所，乐和苦的行相，因此是不清净的。而精通瑜伽的智者，以方便法进入，那才是清净的。如此，一切的乐和苦，从本初以来，其自性即是空性而寂静的。谁能如此了知，谁就是清净者，是究竟的意义。因此，以清净之心对待由意所获得的乐等，断除毒害之后，这些应当依止的就应当依止。’对于精通瑜伽者和具有孩童心性者来说，应当如此理解。
English
Merely for the sake of protection, even great conflicts cannot incinerate. A Bodhisattva who possesses love for all sentient beings, with great diligence, within the very Vajra mind of the Buddha, contemplates everything as himself, and without any object of focus in emptiness, should recite these mantras: Om, emptiness, wisdom, vajra, self-nature, I. (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：Om, Emptiness, Wisdom, Vajra, Self-Nature, I). Then, one should recall the initial aspiration, and in order to accomplish the play of benefiting beings with that aspiration mind, the yogi should contemplate his own mind as the actual entity of the deity. As it is said in the root tantra: 'Seeing the three realms of beings trapped in the net of conceptualization, in order to liberate them, he taught the corresponding methods. Bound by the habitual patterns of conceptualization, he initially taught the rituals of conceptualization. When one knows the nature of conceptualization, one can enter into non-conceptualization. The mandala, the palace of the wheel, and how the deities arise, the summoning of wisdom and the empowerment, as well as what is indicated by the root of the wheel, semen, and winds, are all taught by the protector of the world in order to guide children to enter. It is not the definitive meaning, but rather another profound meaning. The regulations of the mandala and the deities, the summoning of wisdom and the empowerment, and who possesses semen and winds? Hey, Vajra, you do not understand the definitive meaning.' Thus it is said. In the ninth chapter of the Extensive Explanation of the Pure Chapter from the Extensive Explanation of the Definitive Meaning of Hevajra: 'Hevajra, the Bhagavan, what are the grasper and the grasped?' It means, 'With what, what is grasped, and how is it grasped?' The Bhagavan replied, meaning as an answer: 'The eye grasps form, the ear hears sound, the nose smells scent, the tongue tastes flavor, the body touches objects.' Thus it is said, children are attached to objects and the possessors of objects, self and what belongs to self, and the aspects of pleasure and suffering, therefore they are impure. But the wise yogi enters through skillful means, and that is pure. Thus, all pleasure and suffering, from the very beginning, their nature is emptiness and stillness. Whoever knows it thus is purified, which is the definitive meaning. Therefore, with a pure mind, treat the pleasure etc. obtained by the mind, and after eliminating the poison, these that should be relied upon should be relied upon.' For those skilled in yoga and those with the nature of children, it should be understood in this way. --------------------------------------------------------------------------------