Tibetan
་འདུན་པས་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱི་གཞི་མེད་པར་ཤེས་པའམ། 1-16-5a ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས། དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་འདི། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་མན་ཆད་དུ་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་སྦྱར་བའམ། མ་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་གསལ་བ་དང་། མི་གསལ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་སྨྲ་བར་འདོད་པའམ། སྨྲས་པ་ནའོ། ། ༈ བསླབ་པ་སྤོང་དང་ཞེས་པ་ནི། དགེ་སློང་ལ་སོགས་པས། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་ལ་སློབས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན། དེའི་ཚིག་ལ་ཡིད་ཆེས་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་ཁྱོད་མི་མཁས་པ་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པས་རེ་ཞིག་མཁས་པ་ལ་འདྲི་ཡི་དེའི་བར་དུ་མི་སློབ་བོ། །ཞེས་རང་གི་བསླབ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇོག་པའི་གང་ཟག་སྤོང་བར་འདོད་པ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ངག་སྨྲས་པ་ནའོ། ། ༈ འབྲས་ཆེན་འགེབས་ཞེས་པ་ནི། བཟའ་བཏུང་སྔར་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལྷག་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོས་མ་ཐོབ་པར་གོ་བའི་ཕྱིར་དུ། སྔར་ཐོབ་པ་དེ། ཟས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་འགེབས་པར་འདོད་པ་དང་། འགེབས་པ་ནའོ། ། ༈ ཆང་དང་ཞེས་པ་ནི། ཕབས་བཏབ་པ་འབྲུའི་ཆང་དང་། མ་བཏབ་པ་རྒུན་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཅོས་པའི་ཆང་སྟེ། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་འདོད་ཀྱིས་མྱོས་འགྱུར་ལོངས་སྤྱོད་མིད་ཐེབས་རེ་རེ་ལ་རེ་རེའོ། ། ༈ གླུ་ཞེས་པ་ནི།རྒོད་བག་དང་། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན་འདོད་ཀྱིས་མགྲིན་པ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་བྱས་ནའོ། ། ༈ གར་ཞེས་པ་ནི། རྒོད་བག་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པས་བྲོ་གར་བྱེད་འདོད་ཀྱིས་སྨིན་མ་བསྐྱོད་པ་ཙམ་བྱེད་ནའོ།། 1-16-5b ༈ རོལ་མོ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། རྒོད་བག་དང་ཡོ་ལང་ལ་སོགས་པའི་བློས་དགོས་མེད་དུ་རྔ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད་ནའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི། ཀྱེ་མི་དག་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ན་ཉེས་པ་མེད་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཡང་། རོལ་མོ་དང་གླུ་དབྱངས་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།། ༈ རྒྱན་དང་ཞེས་པ་ནི། དགོས་མེད་དུ་རང་དགར་རྣ་རྒྱན་དང་། སོར་གདུབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་འདོགས་པར་བྱེད་ནའོ། ། ༈ ཁ་དོག་ཅེས་པ་ནི། དགོས་མེད་རང་དགར་ལི་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་གིས་མཆུ་དང་བྱད་བཞིན་ལ་སྐུད་ཅིང་འཆང་བར་བྱེད་ནའོ། ། ༈ སྤོས་ཉུག་ཅེས་པ་ནི། དགོས་མེད་རང་དགར་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་སྤོས་ལུས་ལ་བྱུག་ཅིང་རེག་བྱ་ཉུག་པར་བྱེད་ནའོ། ། ༈ ཕྲེང་ཞེས་པ་ནི། དགོས་མེད་རང་དགར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཛེས་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆིང་བར་བྱེད་ནའོ། ། ༈ ཁྲི་དང་སྟན་ནི་ཆེ་མཐོ་དང་། ཞེས་པའི་ཁྲི་སྟན་ཆེ
Chinese
认为通过欲望，所见、所闻、所疑三者皆无根据； 通过改变认知来消除疑虑。对于比丘等，如果他们想要或已经说出任何属于僧团残余罪类别的堕落，无论是将行为者和行为联系起来，还是不联系起来，无论是清晰的还是不清晰的指责之词。 ‘放弃学处’是指，当比丘等被告知要学习放弃非时食等学处时，他们改变认知，认为‘因为你不聪明’等原因，不相信你的话，暂时去问聪明人，在此期间不学习。想要放弃如法安住于自己学处的人，以及说出由此引发的言语。 ‘遮盖大块食物’是指，为了获得更多先前已经获得的食物，为了让其他人认为自己没有获得，想要遮盖先前获得的食物等，以及遮盖的行为。 ‘酒’是指，发酵的谷物酒和未发酵的葡萄等调制的酒。想要饮用使人陶醉的酒，每次吞咽一口令人陶醉的饮料，都算一次。 ‘歌’是指，以轻浮和贪欲等心态，想要唱歌而仅仅是改变嗓音。 ‘舞’是指，以轻浮和贪欲等心态，想要跳舞而仅仅是挑动眉毛。 ‘演奏乐器’是指，以轻浮和轻率等心态，不必要地发出鼓等乐器的声音。如果是为了供养佛陀，说‘诸位，请供养导师！’则没有过错。即使是为了供养，如果说‘请演奏乐器和唱歌！’则有过错。 ‘装饰’是指，不必要地随意佩戴耳环和戒指等装饰品。 ‘颜色’是指，不必要地随意用胭脂等颜色的颜料涂抹嘴唇和脸颊。 ‘涂香’是指，不必要地随意用檀香等香涂抹身体和接触。 ‘花鬘’是指，不必要地随意将鲜花等装饰性的花鬘戴在头上等处。 ‘床和坐垫是高大的’，指的是高大的床和坐垫。
English
To know that seeing, hearing, and doubting are without basis due to desire; Transforming perception to eliminate doubt. For monks, etc., if they intend to or have spoken any words of accusation, clear or unclear, regarding any transgression belonging to the category of remaining offenses of the Sangha, whether connecting the actor and the action or not. 'Abandoning the training' means that when monks, etc., are told to learn to abandon untimely food, etc., they change their perception, thinking, 'Because you are not wise,' etc., they do not believe your words, and will temporarily ask a wise person, and will not learn in the meantime. Wanting to abandon a person who properly abides in their own training, and speaking words motivated by this. 'Covering large portions' means that in order to obtain more food that was previously obtained, in order to make others think that they have not obtained it, wanting to cover the food, etc., that was previously obtained, and the act of covering. 'Alcohol' refers to fermented grain alcohol and unfermented grape alcohol, etc., that are concocted. Wanting to drink intoxicating alcohol, each swallow of an intoxicating beverage counts as one. 'Song' refers to merely changing the voice with a mind of frivolity and desire, etc., wanting to sing. 'Dance' refers to merely moving the eyebrows with a mind of frivolity and desire, etc., wanting to dance. 'Playing musical instruments' refers to unnecessarily making the sound of drums, etc., with a mind of frivolity and recklessness, etc. If it is for the purpose of offering to the Buddha, saying, 'O people, please make offerings to the teacher!' is without fault. Even if it is for the purpose of offering, if one says, 'Please play musical instruments and sing!' there is fault. 'Ornament' refers to unnecessarily and freely wearing ornaments such as earrings and rings. 'Color' refers to unnecessarily and freely applying colors such as rouge to the lips and cheeks. 'Applying perfume' refers to unnecessarily and freely applying perfumes such as sandalwood to the body and touching. 'Garland' refers to unnecessarily and freely tying decorative garlands of flowers, etc., on the head, etc. 'Beds and seats are high and large,' refers to high and large beds and seats. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ན་པོ་ལ་གཉིས། དགོས་མེད་རང་དགར་བ་སོ་དང་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པའི་ཁྲི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་མཐོ་དམན་གང་ཡང་རུང་བ་ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པ་ལ་འདུག་གམ་ཉལ་བར་བྱེད་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འདུག་གམ་ཉལ་ནའོ། །ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་གཉིས། དགོས་མེད་དུ་རང་དགར་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཁྲི་ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པ་ལ་འདུག་གམ་ཉལ་བར་བྱེད་ནའོ། །དགོས་མེད་དུ་རང་དགར་སྟན་གང་ཡང་རུང་བ་ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པ་ལ་འདུག་གམ་ཉལ་ནའོ། ། ༈ ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ཞེས་པ་ནི། རང་གནས་པའི་གླིང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སང་ནང་པར་ 1-16-6a སྐྱ་རེངས་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་ཁམ་བུ་སྟར་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དུས་རུང་གི་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཀྱིས་ནད་ལ་སོགས་པ་གནང་བའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་སྤྱོད་ན། ཁམ་རེ་རེ་ལ་རེ་རེའོ། །དུས་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ནའང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དུས་ལ་དུས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་དུས་སུ་འདུ་ཤེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད། དེ་ལྟར་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་མུ་བཞི། ཉེས་མེད་ཀྱི་མུ་གཉིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མུ་དྲུག་པོ་འདི་མི་ཚངས་སྤྱོད་མ་གཏོགས་པ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོས་སྐྱེད་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ༈ གསེར་དངུལ་ལེན་ཞེས་པ་ནི། རང་དབང་བའི་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་མི་རུང་བའི་བློ་མ་བཞག་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནོར་གྱི་བློས་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ། ། ༈ ཉམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་དང་། ཞེས་པའི་དང་པོ། ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་མ་བཅད་པ་དང་། གོས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་མཚན་ཉིད་པ་དགོས་མེད་དུ་བགོ་ཞིང་། འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་བ་ཉམས་པའོ། །རང་དགོན་པ་པར་གྱུར་བའི་ཚེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་སོར་གཉིས་ཙམ་དང་། གྲོང་འདབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་སོར་ཕྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་འཇོག་པ་གནང་བ་ལས། ཚད་དེ་གཉིས་ལས་སོར་ཕྱེད་ཡན་གྱིས་ལྷག་པར་འཇོག་ན་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བཤགས་བྱར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བླ་གོས་དང་། 1-16-6b མཐང་གོས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མེད་པ་ན་སྒྲུབ་དགོས་ཤིང་། སྒྲུབ་ནུས་བཞིན་དུ་མི་སྒྲུབ་ཅིང་མི་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཅེར་བུའི་ཡི་དམ་ལེན་པ་དང་། སྐྲ་ལས་བྱས་པའི་གོས་དང་། བྱ་འུག་པའི་སྒྲོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་གོས་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟགས་མཚན་ཉིད་པ་དགོས་མེད་དུ་འཆང་ཞིང་། བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་བླངས་པ་ཉམས་པའོ། །གསུམ་པ་མཁན་པོ་ལ་མ་གུས་
Chinese
关于高座床：有两种情况。第一种情况是，如果为了不必要的自我放纵，使用装饰有黄金、白银等珍宝的高价值床，无论高低，只要超过一肘（khru gang），就坐或卧于其上。同样，如果坐或卧于类似的垫子上也是如此。第二种情况是，如果为了不必要的自我放纵，使用任何超过一肘的木制床，就坐或卧于其上。或者，如果为了不必要的自我放纵，使用任何超过一肘的垫子，就坐或卧于其上。 关于‘下午的食物’：如果认为或怀疑自己所居住的洲的太阳已经过午，直到第二天早晨第一道曙光出现之前这段时间为非时，却因贪欲而享用芒果、李子等适时的食物，且没有疾病等特殊原因，那么每吃一口都构成一次违犯。如果认为或怀疑是适时而享用，也会发生同样的情况。如果认为适时而享用，或认为非时而享用，则没有过失。以上是构成过失的四种情况和没有过失的两种情况。这六种认知情况，除了非梵行之外，对于由主要认知引起的堕落，也应根据情况进行类比适用。 关于‘接受金银’：如果对于自己可以支配的金银等珍宝，没有将其视为不应接受的想法，而是以珍宝的观念将其据为己有，就构成违犯。 关于‘三种退失’：第一种是，如果不剪裁衣服的边缘和补丁，或者不必要地穿着和佩戴白色等在家居士的标志性服装，就丧失了放弃在家居士标志的誓言。如果成为僧侣后，允许保留两指宽的头发和胡须；如果住在村庄附近，则允许保留二分之一指宽的头发和胡须。如果超过这个限度，超过多少就要忏悔多少。第二种是，如果没有袈裟和下裙等出家人的标志，就应该制作；如果能够制作却不制作、不穿戴，或者接受裸体的本尊，或者穿着用头发、猫头鹰羽毛等制成的衣服，这些都是外道徒的标志，如果为了不必要的目的而穿着和佩戴，就丧失了接受出家标志的誓言。第三种是对堪布（Khenpo， མཁན་པོ།， 梵文：Upadhyaya，梵文罗马转写：Upadhyaya，亲教师）不恭敬。
English
Regarding high seats: There are two situations. The first is, if for unnecessary self-indulgence, one sits or lies on a high-value bed adorned with gold, silver, etc., whether high or low, that is more than one cubit (khru gang). Similarly, if one sits or lies on a similar cushion. The second is, if for unnecessary self-indulgence, one sits or lies on any wooden bed that is more than one cubit. Or, if for unnecessary self-indulgence, one sits or lies on any cushion that is more than one cubit. Regarding 'afternoon food': If one thinks or doubts that the sun has passed noon in the continent where one resides, until the first moment of the first dawn of the next morning, and yet out of greed enjoys timely foods such as mangoes, plums, etc., without special reasons such as illness, then each mouthful constitutes an offense. If one thinks or doubts that it is timely and enjoys it, the same will occur. If one thinks it is timely and enjoys it, or thinks it is untimely and enjoys it, there is no fault. These are the four situations that constitute an offense and the two situations that do not. These six situations of cognition, apart from non-celibacy, should also be applied analogously to the transgressions caused by the main cognition. Regarding 'taking gold and silver': If one does not have the thought that gold, silver, etc., which one can control, should not be accepted, but takes possession of it with the idea of treasure, it constitutes an offense. Regarding 'three types of degeneration': The first is, if one does not cut the edges and patches of the clothes, or unnecessarily wears and carries white clothes, etc., which are the characteristic signs of a householder, one loses the vow of abandoning the signs of a householder. If one becomes a monk, it is allowed to keep two finger-widths of hair and beard; if one lives near a village, it is allowed to keep half a finger-width of hair and beard. If one exceeds this limit, one must confess as many times as there are excess finger-widths. The second is, if one does not have the signs of an ordained person, such as the monastic robe and lower garment, one should make them; if one is able to make them but does not make them or wear them, or if one accepts a naked deity, or wears clothes made of hair, owl feathers, etc., which are the characteristic signs of non-Buddhist, if one wears and carries them for unnecessary purposes, one loses the vow of taking the signs of an ordained person. The third is disrespect towards the Khenpo ( མཁན་པོ།, Sanskrit: Upadhyaya, Romanized Sanskrit: Upadhyaya, Preceptor). --------------------------------------------------------------------------------