Tibetan
ུམ། གང་གིས་སྨྲ་བའི་རྟེན་སྔར་བཞིན། གང་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་མི་ཡིན་པ་སྨྲ་ཤེས་པ། དོན་གོ་བ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ། རང་ལས་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་སྟེ། ཆོས་བདུན་ལྡན་ནོ། །དངོས་པོ་གང་སྨྲ་བའི་མི་ཆོས་བླ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཁམས་ལས་འདས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ཆད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བསམ་པ་ལ་གཉིས། འདུ་ཤེས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་མི་ཆོས་བླ་མ་ཐོབ་པར་སྨྲ་འདོད་དང་གཞན་གྱིས་སྨྲས་ 1-16-3b པའི་ཚིག་དང་དུ་ལེན་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ངག་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་ཏེ། ངག་ཡིན་པ། རང་གི་ཡིན་པ། བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ། མ་ནོར་བར་སྨྲས་པ། གསལ་པོར་སྨྲས་པའོ། །དེས་མི་ཡི་ཆོས་བླ་མ་ཐོབ་པ་སྨྲ་བར་རྩོམ་པའོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དང་དུ་ལེན་པར་རྩོམ་པའོ། །མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བའི་ཚེ་ན་རྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །རྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་མ་གཏོགས་པ། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་མི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་འདོད་དང་། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་དང་དུ་ལེན་འདོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ངག་གི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དེར་གཏོགས་ཀྱི་བཤགས་བྱའོ། །ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་ཞེས་པའི་དོན་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཡང་། དགེ་སློང་གི་ཕམ་པ་བཞི་དང་བྱེད་ལས་འདྲ་བས་བཞི་པོ་ལ་ཕམ་འདྲ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་ལས་འདྲ་ཚུལ་ནི། དགེ་སློང་ལ་ཕམ་པ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བ་འཆབ་བཅས་བྱུང་ན། སླར་གསོར་མི་རུང་དུ་བྱས་པས། ཚེ་དེ་ལ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་གང་ཡང་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་ལ། འཆབ་མེད་བྱུང་ན། དགེ་འདུན་ལ་ཕམ་པའི་དག་བྱེད་དུ་ཆད་ལས་ཀྱི་བསླབ་པ་བླངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་མ་ཐོབ་ན། ཚེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཆད་ལས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་པས། དག་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ལ་ཡང་། ཕམ་འདྲ་བཞི་པོ་འཆབ་བཅས་བྱུང་ན་སླར་གསོར་མི་རུང་དུ་བྱེད་ལ། འཆབ་མེད་བྱུང་ན་ཆད་ལས་ཀྱི་བསླབ་པ་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆད་ལས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའི་བསླབ་སྦྱིན་དགེ་ཚུལ་ཙམ་དུ་རུང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཡང་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། 1-16-4a དགེ་སློང་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ཡང་། །ཕྱི་ནས་སྡོམ་སྐྱེའི་སྐལ་བ་མེད་ཅེས་སོ། ། ༈ གཞི་མེད་ཅེས་པ་ནི། ཉམས་པར་འདུན་པས་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱི་གཞི་མེད་པར་ཤེས་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས། དགེ་སློང་འདིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་སོ། །ཞེས་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་སྦྱར་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་གསལ་པོར་སྨྲ་འདོད་སྨྲས་པ་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའ
Chinese
复次，以何为说者之所依？谓说者之境，乃是有情，是能言说者，能解其义，了知自性而住，非为二根及非男非女者，具足五种名言，安住于通常之身，自之相续与彼相异，是为具足七法。 何者为所说之增上人法？谓超离欲界，乃至第一禅以上，总摄从佛地之间，任何世间及出世间之功德。 意乐有二，谓总相及别相之念不颠倒。 发起之因，谓转变念想，欲说证得增上人法，及欲领受他人所说之语，相续不断。 加行，谓语具足五支：是语，是自语，与自相连，无倒而说，明了而说。由此而开始宣说证得增上人法，及开始领受他人所说之语。 究竟，谓于解了义之时，若作妄语，则有等同于犯堕之罪。除妄语之犯堕罪外，由转变念想，欲说增上人法，及欲领受他人所说之语所发起的身语之罪，皆属于此，应忏悔。所谓‘等同犯堕之罪’，虽是恶作之罪，然与比丘之四根本罪作用相似，故名‘等同犯堕’。 作用相似之理：若比丘犯四根本罪中任何一条，隐瞒不发露，则不得重受戒，彼于此生不得生起任何别解脱戒；若不隐瞒而发露，则于僧众前受破戒之忏悔，若未证得阿罗汉，则于尽其一生中如法行持破戒之忏悔，如是清净。如是，沙弥亦然，若犯四种等同犯堕罪，隐瞒不发露，则不得重受戒；若不隐瞒而发露，则受破戒之忏悔，必须如法修持破戒之行，仅能成为持戒沙弥。如是，《三百颂》中云：‘如比丘一般，沙弥亦如是，于后无得戒之分。’ ‘无根’者，谓以厌患之心，知彼无见闻疑三根，或于犹豫之中转变念想，谓‘此比丘已行不净行等’，如是将能作者与所作事相连，欲说诽谤之语而说者，应忏悔。
English
Furthermore, what is the basis upon which the speaker relies? It is said that the object of the speaker is a sentient being, one who can speak, understand the meaning, know their own nature and abide in it, is neither of two genders nor hermaphrodite, possesses five kinds of expressions, abides in a normal body, and whose continuum is different from their own; this is to possess seven qualities. What are the superior human qualities that are spoken of? They are said to transcend the desire realm, up to and including the first dhyana, encompassing any worldly or transmundane qualities from the Buddha-ground. Intention has two aspects: undistorted general and specific perceptions. The motivation is the transformation of thought, desiring to speak of attaining superior human qualities, and the continuous desire to receive the words spoken by others. The action is speech with five branches: it is speech, it is one's own speech, it is connected to oneself, it is spoken without error, and it is spoken clearly. Thus, one begins to speak of attaining superior human qualities, and begins to receive the words spoken by others. Ultimately, when the meaning is understood, if one speaks falsely, there is a fault similar to a defeat. Apart from the fault of a defeat-like offense of lying, all physical and verbal offenses arising from transforming thoughts, desiring to speak of superior human qualities, and desiring to receive the words spoken by others, belong to this and should be confessed. The meaning of 'defeat-like offense' is that although it is an offense, it is similar in function to the four root defeats of a bhikshu, hence it is called 'defeat-like'. The way the function is similar is this: if a bhikshu commits any of the four root defeats and conceals it without confession, they cannot receive ordination again, and no pratimoksha vows will arise in their continuum in that life. If they do not conceal it but confess, they undergo penance for the defeat before the sangha, and if they have not attained arhatship, they practice the penance for the defeat properly for as long as they live, thus becoming purified. Similarly, for a shramanera, if they commit any of the four defeat-like offenses and conceal it without confession, they cannot receive ordination again. If they do not conceal it but confess, they undergo penance for the defeat and must practice the penance properly, only being fit to be a shramanera who keeps the vows. Thus, it is said in the Three Hundred Verses: 'Like a bhikshu, a shramanera also has no chance to generate vows later.' 'Without basis' means knowing that there is no basis for seeing, hearing, or doubting due to aversion, or transforming thoughts while hesitating, saying, 'This bhikshu has committed impure conduct, etc.,' thus connecting the agent and the action, desiring to speak slanderous words and speaking them, one should confess. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ི་ཉེས་བྱས་སོ།། ༈ བག་ཙམ་ཞེས་པ་ནི། ཉམས་པར་འདུན་པས་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱི་གཞི་མེད་པར་ཤེས་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས། དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་མཐོང་ངོ་། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་མ་སྦྱར་བར་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་མི་གསལ་བར་སྨྲ་བར་འདོད་པའི།དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་སྨྲས་པ་ནའོ། ། ༈ དགེ་འདུན་དབྱེན་ཞེས་པ་ནི། དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག །སྟོན་པ་གཞན་དང་། ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་འཁོར་བཅས་ལས་གཞན་དུ། དེར་ཤེས་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་དབྱེ་བར་འདོད་པའམ་དབྱེ་ནའོ། །༈ དེ་རྗེས་ཕྱོགས་པ་ནི། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས། དབྱེན་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། གྲོགས་བྱེད་པ་ནའོ། ། ༈ ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་ཞེས་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་གནས་པའི་གྲོང་དུ་མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བྱས་པའམ། དེའི་མདུན་དུ་གྲོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་གླེང་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱིམ་པ་ཡིད་སུན་པར་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་བྱས་པ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་ཆོས་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་ཚེ། དེར་ཤེས་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས། བདག་ལ་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་མི་རིགས་པར་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་འདི་ 1-16-4b རྣམས་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོའོ། །ཞེས་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དང་། སྨྲས་པ་ནའོ། ། ༈ ཤེས་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་འདོད་དང་། སྐུར་བ་འདེབས་འདོད་དང་། དབྱེན་དུ་གཏོགས་པ་བྱེད་འདོད་དང་། ཞལ་ཏ་པ་སོགས་ལ་འཕྱ་འདོད་དང་།རང་གི་བསླབ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇོག་པ་སྤོང་འདོད་དང་། བཟའ་བཏུང་སླར་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལྷག་པོ་ལན་པའི་ཕྱིར་དེ་འགེབས་འདོད་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྨྲ་བར་འདོད་པའམ་སྨྲས་པ་ནའོ། ། ༈ ཤེས་ངོར་ཞེས་པ་ནི། གོས་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ལ་རིགས་པར་བསྔོས་པ་ལ། དེར་ཤེས་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་མི་རིགས་པར་བསྔོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དང་། སྨྲས་པ་ནའོ། ། ༈ འཕྱ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི། ཞལ་ཏ་པ་སོགས་པས་བཟའ་བཏུང་མལ་སྟན་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་རང་ལ་འོས་ཞིང་འཚམ་པར་རིགས་པར་བསྟབས་པ་ལ། དེར་ཤེས་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས། འདིས་བདག་ལ་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་པ་ངན་པ་བསྟབས་སོ། །ཞེས་ཞལ་ཏ་པ་སོགས་པ་འཕྱ་བའི་ངག་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དང་། སྨྲས་པ་ནའོ། ། ༈ ཟས་ཅུང་ཞེས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་མི་སྟོན་པར་ཤེས་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས། འདི་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ནོ་ཞེས། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ངག་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དང་། སྨྲས་པ་ནའོ། ། ༈ ལྷག་མའི་སྐུར་འདེབས་དང་ཞེས་པ་ནི། ཉམས་པར
Chinese
犯了罪过啊！ 稍微’的意思是：由于想要堕落，在没有根据的情况下，知道或怀疑所见、所闻、所疑的三件事，然后改变观念，说：‘我见到了某某比丘’，‘我见到了行不净行等事’。在没有将行为者和行为联系起来的情况下，想要说出不明确的诽谤之词，由此而说出来的时候啊！ 僧团分裂’的意思是：将僧团或个人，从其他的导师和包含道、学、戒三者的教法中分离出去。在那里，明知故犯地改变观念，想要分裂或已经分裂的时候啊！ 随从分裂者’的意思是：改变观念，想要做分裂者的朋友，以及正在做朋友的时候啊！ 使在家人生厌’的意思是：在有在家居住的村庄里，做了饮用使人迷醉之物等坏事，或者在他面前谈论朋友的过失，做了使在家人心生厌恶的事情。当僧团以严厉的如法行为驱逐他时，在那里，明知故犯地改变观念，说：‘驱逐我，做了不如法的严厉行为，这些僧人以欲望等行事啊！’想要说，以及说了的时候啊！ 明知’的意思是：想要说人的高尚之法，想要诽谤，想要加入分裂，想要嘲笑侍者等，想要放弃如法地安住于自己的学处，以及为了再次获得食物而掩盖它。从这些之外改变观念，想要说或说了的时候啊！ 明知故’的意思是：对于布匹等财物，如理地奉献给僧团等个人。在那里，明知故犯地改变观念，说：‘不如理地奉献了’，想要说，以及说了的时候啊！ 嘲笑’的意思是：侍者等将适合自己的食物、床座、住所等如理地奉献给自己。在那里，明知故犯地改变观念，说：‘这个人给我奉献了不如法的、不好的住所等’，想要说出嘲笑侍者等人的话语，以及说了的时候啊！ 少许食物’的意思是：知道或怀疑对方说法者因为少许食物等供养而不说法，然后改变观念，说：‘这个人为了少许食物等供养而说法’，想要说出诽谤的话语，以及说了的时候啊！ 剩余的诽谤’的意思是：想要堕落……
English
Committed an offense! 'Slightly' means: Because of wanting to degenerate, without any basis, knowing or doubting the three things of seeing, hearing, and suspecting, and then changing the concept, saying: 'I saw so-and-so bhikshu,' 'I saw impure conduct and other things.' Without connecting the actor and the action, wanting to speak unclear words of slander, and when speaking out of that motivation! 'Division of the Sangha' means: Separating the Sangha or an individual from other teachers and the teachings that include the three trainings of path, discipline, and precepts. There, knowingly changing the concept, wanting to divide or having divided! 'Following the divisive' means: Changing the concept, wanting to be a friend of the divisive, and when being a friend! 'Making householders disgusted' means: In a village where householders live, doing bad things such as drinking intoxicants, or talking about the faults of friends in front of them, doing things that make householders disgusted. When the Sangha expels him with strict Dharma-abiding conduct, there, knowingly changing the concept, saying: 'Expelling me, doing an unlawful and strict act, these Sanghas act with desire and so on!' Wanting to say, and when having said! 'Knowing' means: Wanting to speak of the superior Dharma of humans, wanting to slander, wanting to join in division, wanting to mock attendants and so on, wanting to abandon abiding in one's own training as it should be, and wanting to cover it up in order to receive food again. Changing the concept from these others, wanting to speak or having spoken! 'Knowingly' means: For gains such as cloth, dedicating them appropriately to the Sangha or other individuals. There, knowingly changing the concept, saying: 'It was dedicated inappropriately,' wanting to say, and when having said! 'Mocking' means: Attendants and others appropriately offer food, bedding, lodging, etc., that are suitable for themselves. There, knowingly changing the concept, saying: 'This person offered me inappropriate and bad lodging, etc.,' wanting to speak words mocking the attendants and others, and when having said! 'A little food' means: Knowing or doubting that the Dharma teacher does not teach the Dharma because of a little offering of food, etc., and then changing the concept, saying: 'This person teaches the Dharma for a little offering of food, etc.,' wanting to speak words of slander, and when having said! 'Remaining slander' means: Wanting to degenerate... --------------------------------------------------------------------------------