Tibetan
ར་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པར་བགྱིད་པ་དང༌། འཆང་བར་བགྱིད་པ་དང༌། ཀློག་པར་བགྱིད་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་དེ་དག་ལ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཁྱིམ་ན་མཆིས་སམ། དགོན་པ་ན་མཆིས་སམ། ཤིང་དྲུང་ན་མཆིས་སམ། ཁྱིམ་སྟོང་པ་ན་མཆིས་སམ། འབྲོག་དགོན་པ་ན་མཆིས་སམ། ལམ་དང་ལམ་གོལ་བ་ན་མཆིས་སམ། གཉིད་ལོག་གམ། གཉིད་མ་ལོག་པ་དག་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པས་འགུམ་པར་མི་འགྱུར་བར་བདག་གིས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞིག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། གནས་མལ་དང༌། བསྙུན་གྱི་རྐྱེན་དང༌། སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པར་མི་འགྱུར། བླ་མར་བྱས་པར་མི་འགྱུར། རི་མོར་བྱས་པར་མི་འགྱུར། མཆོད་པ་བྱས་པར་མི་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་དམ། འཆང་བར་བྱེད་དམ། ཀློག་པར་བྱེད་དམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དམ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏམ། ཐ་ན་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ་འཆང་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བཀུར་སྟི་དམ་པ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དམ་པ་དང༌། རི་མོ་དམ་པ་དང༌། མཆོད་པ་དམ་པས་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ཡིན། བླ་མར་བྱས་པ་ཡིན། རི་མོར་བྱས་པ་ཡིན། མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། འདི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཟུངས་ཤིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་བཞིན་རབ་གསལ་དང༌། སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཚང་བ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། དགེ་སློང་དེ་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཤུདྡྷ་སིདྡྷཱདང༌། ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་རྩངས་དང་བན་དེ་ར་ཀྱི་ཏས་བསྒྱུར། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།མངྒ་ལཾ། འཕགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
Chinese
然后合掌，在一旁坐下，这样禀告道：世尊，我将守护那些受持、背诵、读诵、完全理解此法类别的种姓之女。世尊，无论那些种姓之子或种姓之女是在家、在寺院、在树下、在空屋、在荒野寺院、在道路或歧途上，无论他们是睡着还是醒着，我都将保护他们免受外来的伤害而死亡。然后，世尊对具寿阿难陀说：阿难陀，如来、应供、正等觉安住并生存时，无论哪个种姓之子或种姓之女，只要在有生之年以法衣、乞食、住所、疾病的因缘和医药用品来侍奉，阿难陀，仅仅如此并不算是对如来做了恭敬、尊重、礼敬或供养。阿难陀，凡是进入菩萨乘的种姓之子或种姓之女，听闻此法类后受持、背诵、读诵、完全理解，甚至为他人广为如实宣说，或者写在书本上受持，阿难陀，仅仅如此就是以殊胜的恭敬、殊胜的尊重、殊胜的礼敬、殊胜的供养来恭敬如来，尊重如来，礼敬如来，供养如来。然后，具寿阿难陀从座位上站起来，将上衣偏袒一肩，右膝着地，向世尊所在的方向合掌，对世尊这样禀告道：世尊，此法类叫什么名字？我们应如何受持？这样禀告后，世尊对具寿阿难陀这样说道：阿难陀，因此你
English
Then, having folded his hands, he sat down on one side and spoke thus: "Bhagavan, I will protect those daughters of good family who hold, bear, read, and fully comprehend this category of Dharma. Bhagavan, whether those sons or daughters of good family are at home, in a monastery, under a tree, in an empty house, in a wilderness monastery, on a road or a detour, whether they are asleep or awake, I will protect them from being killed by external harm. Then, the Bhagavan said to the venerable Ananda: "Ananda, when the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, dwells and lives, if any son or daughter of good family serves with Dharma robes, alms, lodging, the cause of illness, and medicine for as long as they live, Ananda, that alone does not constitute honoring, respecting, revering, or making offerings to the Tathagata. Ananda, any son or daughter of good family who has entered the Bodhisattva Vehicle, who hears this category of Dharma and holds it, bears it, reads it, fully comprehends it, or even widely and truly teaches it to others, or even writes it on a book and bears it, Ananda, that alone is honoring the Tathagata with supreme honor, supreme respect, supreme reverence, and supreme offerings. He has honored, respected, revered, and made offerings. Then, the venerable Ananda rose from his seat, bared one shoulder, knelt on his right knee, and, with his palms joined together, bowed towards the Bhagavan and said to the Bhagavan: "Bhagavan, what is the name of this category of Dharma? How should we hold it?" After speaking thus, the Bhagavan said to the venerable Ananda: "Ananda, therefore you
Chinese
因此，请受持此法门，名为《遣除十方黑暗》。以及《如来名号正称》和《证悟无事物》和《证悟无自性》。世尊如是宣说之后，具寿阿难陀，具寿舍利子，以及如释迦童子般光明的，以及十万众生的那些，以及天主帝释，以及那些比丘，以及那些菩萨，以及天，人，非天，乾闼婆等世间皆大欢喜，对世尊所说表示赞叹。圣《遣除十方黑暗》大乘经圆满。印度堪布比修达悉达和译师班德藏和班德惹吉达翻译。校正译师班德龙称通过新术语修订并确定。吉祥。 圣《遣除十方黑暗》大乘经。
English
Therefore, uphold this Dharma teaching called "Dispelling the Darkness of the Ten Directions." And also "The Correct Recitation of the Names of the Tathagatas," and "Realizing No Thingness," and "Realizing No Self-Nature." After the Blessed One spoke thus, the venerable Ananda, the venerable Shariputra, and those as radiant as the Shakya youth, and those hundred thousand beings, and the lord of the gods, Indra, and those monks, and those Bodhisattvas, and the world with gods, humans, asuras, and gandharvas rejoiced and praised what the Blessed One had said. The noble Mahayana Sutra "Dispelling the Darkness of the Ten Directions" is complete. Translated by the Indian abbot Vishuddha Siddha and the translators Bande Tsang and Bande Rakita. The revising translator Bande Lujyaltsen revised and finalized it with new terminology. Mangalam. The noble Mahayana Sutra "Dispelling the Darkness of the Ten Directions."