Tibetan
ཐོབ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཤར་ཏེ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བག་ཕྱེ་བས་ཞིབ་པ་དང་། ཡང་མཉམ་གཞག་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་རང་རྡོལ་དུ་ཤེས་པ་དང་རྐྱེན་ངན་པ་གང་དང་གང་ལ་འཕྲད་ཀྱང་གྲོལ་ནུས་ན་རྟོགས་པའི་རྟགས་ཡིན། ལམ་བདེ་ཞིང་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོ་སྤྱད་མི་དགོས་པར་མྱུར་བ་སྟེ། བསྐལ་བ་མང་པོར་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དེ་མཐར་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། འོད་གསལ་རིག་པའི་དོན་སྤྱི་དེ་ལེ་ལོ་རྣམ་གཡེང་མེད་པར་བརྩོན་པ་དྲག་པོས་བསྒོམ་ནུས་ན་རྣམ་རྟོག་དང་ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དང་། བྱིང་རྨུག་འཐིབ་གསུམ་སོགས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྩོལ་མེད་དུ་རྒྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཟིན་ཏེ་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མཉམ་གཞག་གི་རང་ས་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ཉིད་རྐྱེན་དང་བསྲེ་ནས་རྟོགས་པའི་རྩལ་སྦྱངས་མ་བྱས་ན་གཉེན་པོས་རྐྱེན་མི་ཐུབ་པས། མཉམ་གཞག་ལེགས་པོ་དེའི་ཀློང་ན་རྟོག་ངན་གྱི་དུག་སྦྲུལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མང་པོ་གནས་གཅིག་ཏུ་སྡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། མཛེས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་ཆགས་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། གཞན་གྱི་བརྙས་བརྗོད་སོགས་སྡང་བའི་ཡུལ་རྐྱེན་གང་རུང་དེའི་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་སོགས་མངོན་དུ་གྱུར་འོང་བ་དེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ་དེའི་ཀློང་ནས་བྱུང་བ་མིན་ན་ཤ་ལས་མི་འབྱུང་ཁྲག་སོགས་གང་ལས་བྱུང་སོམས་ཤིགདེ་དག་སྦྱང་མ་ཐུབ་ན་ཞེ་སྡང་གིས་དམྱལ་བ་སོགས་སུ་འཕེན་པར་གསུངས་པས་སྦྱང་དགོས། སྦྱང་ཚུལ་ནི་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་ཚོས་དང་པོ་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཉམ་གཞག་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་ཚོང་འདུས་སོགས་ལ་སོང་ནས། མི་མང་གི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་བདེ་སྡུག་སོགས་ལ་རྩལ་སྦྱང་། དེ་ནས་གྲོང་དགུའི་མི་གཙང་༴ དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ༴ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད༴ མཛད་པ་ལྟར། གནས་རི་རྩེའམ་མཚོ་གླིང་སོགས་སུ་ཕྱིན་ནས་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན་དེ་ལ་ཡང་ཡང་བལྟ་བ་སོགས་དང་། ཡིད་ལ་ཅི་ཤར་ཡང་ཤར་དུ་བཅུག་རྗེས་ངག་ནས་ཀྱང་མིང་བརྗོད། སེམས་རྟོག་འཕྲོ་བཅུག་སྟེ། ཡུལ་ཀ་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་འབྱམས་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཀ་བའོ་སྙམ་པའི་དེ་མ་ཐག་བུམ་པའོ། རྡོའོ། སའོ། ཤིང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་ཁ་སྤོ་ཞིང་རྩ་བ་རིག་པའི་རང་ས་མ་ཤོར་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོར་གཞུག་སྟེ། རིག་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ལ་བསླབ་པས། རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་དུ་འཆར་ནུས་པ་ནི་བླ་མ་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་བྲག་ཕུག་ལ་བརྡབ་པས་བདེ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩལ་སྦྱང་བ་འདི་ལས་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཉམས་ཞེན་གྱི་ཤུན་པ་གཏོར་བའི་ཐབས་དང་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་མ་མཐའ་ཡང་ཞག་མ་བརྒྱ་རེ་ཙམ་མཛད། །བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ཟིན་ཐོ་ཙམ་མོ། ། སེམས་རིག་གི་ཁྱད་པར་གསུང་ལན་སོགས།
Chinese
在获得受用的时候，空性显现为因果，从而使业因果更加细致。并且，凭借那禅定的力量，所有佛法的词句意义都能自然通晓，无论遇到任何恶劣的境遇都能解脱，这就是证悟的征象。道路平坦，无需经历巨大的艰难困苦，非常迅速。不像在漫长的劫中积聚资粮、清净障碍，最终成佛那样。而是，如果能够毫不懈怠、不散乱地以猛烈的精进修持光明觉性的总义，那么分别念和乐明无念，以及掉举、昏沉、沉没三者等习气的障碍全部清净。如实知和尽所有见的功德无需勤作自然增长，从而获得金刚持的王位，显现三身导师之身。 此外，即使获得了禅定的自地，如果不将它与外缘混合，修习证悟的技能，那么对治法也无法克服外缘。因此，在那良好的禅定之中，犹如许多令人恐惧的毒蛇居住在一处。所以，由于美丽的形象等贪恋之处、令人愉悦之物，以及他人的侮辱等憎恨之境，任何一种外缘的力量，贪欲、嗔恨等都会显现出来。如果那不是从自己相续的修行中产生的，那么不是从肉中产生，你思考一下是从哪里产生的？如果不能调伏那些，经中说嗔恨会将人抛向地狱等处，所以必须调伏。调伏的方法是，印度的大成就者们首先在寂静的地方获得禅定的稳固之后，再去集市等地方，在人群的来往和苦乐等境中修习技能。之后是九种村落的不净，之后是国王的惩罚，之后是坟墓场等行为。 同样，去往山顶或湖心岛等地，如果眼睛看到形象，就反复观看等等。心中无论出现什么，都允许它出现，之后口中也说出名字。允许心识散乱，为了断除在一个柱子之类的对境上散乱，刚一想到“这是柱子”，立刻就转为“这是瓶子”、“这是石头”、“这是土地”、“这是树木”等等，在根本觉性的自地没有丧失的情况下，让觉性投入到对境中，从而学习在觉性上解脱。
English
When obtaining and using it, emptiness manifests as cause and effect, making the cause and effect of karma more subtle. Moreover, by the power of that samadhi, all the words and meanings of the Dharma are naturally understood, and one can be liberated no matter what adverse circumstances are encountered, which is a sign of realization. The path is easy and quick, without having to endure great hardships. It is not like accumulating merit and purifying obscurations for many kalpas and finally attaining Buddhahood. Rather, if one can cultivate the general meaning of clear light awareness with intense diligence, without laziness or distraction, then conceptual thoughts and the bliss, clarity, and non-conceptuality, as well as the obscurations of habits such as dullness, drowsiness, and torpor, will all be purified. The qualities of knowing reality as it is and seeing all that exists will effortlessly increase, and one will attain the kingdom of Vajradhara, manifesting as the body of the three kayas. Furthermore, even if one has attained the ground of samadhi, if one does not mix it with circumstances and practice the skill of realization, then the antidote will not be able to overcome the circumstances. Therefore, within that good samadhi, it is as if many terrifying poisonous snakes reside in one place. So, due to the power of any circumstance, such as beautiful forms and other objects of attachment, pleasant things, and insults from others and other objects of hatred, desire, anger, and so on will manifest. If that does not arise from the practice of one's own mindstream, then if it does not arise from flesh, from where do you think it arises? If one cannot subdue those, it is said in the sutras that hatred will throw one into hell and so on, so one must subdue them. The method of subduing is that the great Indian siddhas first gained stability in samadhi in solitary places, and then went to marketplaces and other places to practice their skills in the comings and goings and happiness and suffering of people. Then there were the impurities of the nine villages, then the punishments of the king, then the charnel grounds, and so on. Similarly, go to the top of a mountain or an island in a lake, and if the eyes see a form, look at it again and again, and so on. Whatever arises in the mind, allow it to arise, and then speak the name from the mouth. Allow the mind to wander, and in order to cut off wandering on an object such as a pillar, as soon as one thinks "This is a pillar," immediately switch to "This is a vase," "This is a stone," "This is earth," "This is a tree," and so on. Without losing the ground of fundamental awareness, let awareness be cast into the object, and thus learn to be liberated in awareness.
Chinese
所有逆境都能显现为智慧的训练，就像上师香仁波切的头撞到岩洞，显现为乐空一样。如此这般，从这种训练中，在没有获得摧毁认识自性之修持贪执外壳的方法，以及没有稳固修持之前，至少也要做一百天左右。这仅仅是上师口头传承的记录。 关于心和觉性的差别问答等。
English
The ability for all adversities to arise as training in awareness is like Lama Zhang Rinpoche's head hitting a rock cave, causing bliss and emptiness to arise. In this way, from this training, until one has obtained the method for destroying the husk of attachment to the experience of recognizing awareness, and until one has gained stability in practice, one should do at least a hundred days or so. This is just a record of the Lama's oral transmission. Answers to questions regarding the difference between mind and awareness, etc.