Tibetan
སེམས་རིག་གི་ཁྱད་པར་གསུང་ལན་སོགས། སེམས་རིག་གི་ཁྱད་པར་གསུང་ལན་སོགས། སེམས་རིག་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་རླུང་རྟ་རྒོད་ལོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། རིག་གདངས་མི་འཕྱེ་བོ་ལྟ་བུ་དེ་གཉིས་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སེམས་དེ་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཡོད་ལ་དེའང་ད་ལྟ་ནས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱ ི་ཡུལ་ཀུན་མ་འགག་བཞིན་དུ་གདོད་མའི་འོད་གསལ་གྱི་རིག་པ་ངོས་ཟིན་རྒྱུ་ཡོད་པ་འོད་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། ལམ་གཞན་བླ་མེད་ཡིན་ཡང་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་ཕྱིར་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ། སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་དེ་ནི་རྩོལ་བའི་ལམ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཕྱིར་སེམས་དང་རིག་པའི་ལ་ཤན་ལེགས་པར་ཕྱེས་ཏེ། རིག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཏེ་རྗེན་པར་ཤར་བའི་ཚེ་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རིག་ངོ་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའམ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་རྗེས་དཔག་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། འོ་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་འཕགས་ལམ་ས་དང་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ད་ལྟ་སྔགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཤར་བ་དང་། མཚན་མེད་འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རིག་ངོ་འཕྲོད་པ་དེ་གཉིས་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་དངོས་ཤར་བ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ལ་ཤར་བ་དང་ཟླ་བ་དངོས་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་རྣམ་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོས་འདི་ནི་རྗེས་དཔག་གིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོགས་མེད་པ་ནི་ལུས་རྒྱས་བསྒྲིབ་པ་སོགས་སུ་འཆད་པ་དང་། རང་ལུགས་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་དངོས་མིན་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དངོས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན། མཐོང་ལམ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཡོད་དགོས་པས་འདི་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཡིན་ཡང་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་དངོས་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་ལམ་དུ་བཞེད་དོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གང་དག་སེམས་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ནི། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "སེམས་རིག་གི་ཁྱད་པར་གསུང་ལན་སོགས།", "chinese_translation": "心与觉性的差别问答等", "english_translation": "Distinction between Mind and Awareness, Questions and Answers, etc." }, { "original_tibetan": "སེམས་རིག་གི་ཁྱད་པར་གསུང་ལན་སོགས།", "chinese_translation": "心与觉性的差别问答等", "english_translation": "Distinction between Mind and Awareness, Questions and Answers, etc." }, { "original_tibetan": "སེམས་རིག་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་རླུང་རྟ་རྒོད་ལོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། རིག་གདངས་མི་འཕྱེ་བོ་ལྟ་བུ་དེ་གཉིས་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སེམས་དེ་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཡོད་ལ་དེའང་ད་ལྟ་ནས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱ ི་ཡུལ་ཀུན་མ་འགག་བཞིན་དུ་གདོད་མའི་འོད་གསལ་གྱི་རིག་པ་ངོས་ཟིན་རྒྱུ་ཡོད་པ་འོད་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།", "chinese_translation": "心与觉性二者区分开来，所谓“心”，就像业风是匹难以驾驭的野马，觉性就像盲人一样，二者相遇结合就叫做“心”。如果区分心，有八识聚。即使从现在开始，在八识聚的对境没有止息的情况下，也能认识到本初光明觉性，这是光明大圆满道的特点。", "english_translation": "The so-called 'mind,' when distinguished from awareness, is like karmic winds being like an untamed wild horse, and awareness is like a blind person; the union of these two is called 'mind.' If we differentiate mind, there are the eight aggregates of consciousness. Even now, without ceasing all the objects of the eight aggregates, it is possible to recognize the primordial clear light awareness, which is a characteristic of the path of Ati Yoga (Great Perfection)." }, { "original_tibetan": "ལམ་གཞན་བླ་མེད་ཡིན་ཡང་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་ཕྱིར་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ། སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་དེ་ནི་རྩོལ་བའི་ལམ་ཡིན་གསུངས།", "chinese_translation": "据说，其他无上道虽然殊胜，但为了认识觉性，需要着重于脉、明点、风这三者，必须认识三显现之尽的光明，那是作意之道。", "english_translation": "It is said that although other unsurpassable paths are supreme, in order to recognize that very awareness, one must focus on the three: channels, bindus, and winds. One must recognize the clear light at the end of the three appearances, which is the path of effort." }, { "original_tibetan": "དེ་ཕྱིར་སེམས་དང་རིག་པའི་ལ་ཤན་ལེགས་པར་ཕྱེས་ཏེ། རིག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཏེ་རྗེན་པར་ཤར་བའི་ཚེ་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རིག་ངོ་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའམ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་རྗེས་དཔག་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ།", "chinese_translation": "因此，要好好区分心和觉性。当觉性脱离八识聚而赤裸显现时，就是譬喻光明显现之时，体验三显现之尽的光明，以及赤裸证悟大圆满的觉性，二者都是通过超世间的智慧根或者各自的自证智而亲眼所见，而不是依赖于推测。", "english_translation": "Therefore, properly distinguish between mind and awareness. When awareness itself is separated from the eight aggregates of consciousness and arises nakedly, it is the arising of the example clear light. Experiencing the clear light at the end of the three appearances, and nakedly realizing the nature of awareness in Dzogchen, both are seen directly by the transcendental faculty of wisdom or by individual self-cognizance, and are not dependent on inference." }, { "original_tibetan": "འོ་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་འཕགས་ལམ་ས་དང་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ད་ལྟ་སྔགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཤར་བ་དང་། མཚན་མེད་འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རིག་ངོ་འཕྲོད་པ་དེ་གཉིས་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་དངོས་ཤར་བ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ལ་ཤར་བ་དང་ཟླ་བ་དངོས་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་རྣམ་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོས་འདི་ནི་རྗེས་དཔག་གིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཞེས་གསུངས།", "chinese_translation": "那么，这是见到法性真谛的圣道初地吗？不是的。现在有相密咒道的光明显现，以及无相光明大圆满的觉性相合，二者都是譬喻光明真实显现，如同水中的月影。这就像月亮的影像显现在水中，与月亮本身所具有的形态显现相似。其他许多圣者说，这不是通过推测而证悟的，而是自己亲身证悟的，所以说是密咒的见道。", "english_translation": "Then, is this the first bhumi of the noble path that sees the truth of the nature of reality? No, it is not. The arising of clear light on the path of mantra with signs, and the realization of the nature of awareness in signless clear light Dzogchen, both are the actual arising of the example clear light, like the reflection of the moon in water. This is like the moon's reflection appearing in the water, and the appearance of the moon itself. Furthermore, many holy beings have said that this is not realized through inference, but is realized directly by oneself, and therefore it is said to be the path of seeing in mantra." }, { "original_tibetan": "ཏེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོགས་མེད་པ་ནི་ལུས་རྒྱས་བསྒྲིབ་པ་སོགས་སུ་འཆད་པ་དང་། རང་ལུགས་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་དངོས་མིན་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དངོས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན།", "chinese_translation": "因为，没有百十二十功德等，在身圆满遮蔽等中阐述，自宗全知龙钦饶降和蒋贡米庞仁波切二位尊者认为，虽然不是密咒的真实见道，但却是真实证悟法性如是性。", "english_translation": "Because the absence of the twelve hundred qualities, etc., is explained in the obscuration of the complete body, etc., the two masters of our own tradition, Omniscient Longchen Rabjam and Jamgon Mipham Rinpoche, consider that although it is not the actual path of seeing in mantra, it is the actual realization of the suchness of the nature of reality." }, { "original_tibetan": "མཐོང་ལམ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཡོད་དགོས་པས་འདི་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཡིན་ཡང་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་དངོས་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་ལམ་དུ་བཞེད་དོ།", "chinese_translation": "因为见道必须具有百十二十功德等，所以虽然这是自证现量，但也认为是譬喻智慧。将证悟实义智慧如同亲眼见到真实的月亮一般，认为是见道。", "english_translation": "Because the path of seeing must have the twelve hundred qualities, etc., although this is self-cognizant direct perception, it is considered to be example wisdom. The wisdom of meaning, like seeing the actual moon, is considered to be the path of seeing." }, { "original_tibetan": "།ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གང་དག་སེམས་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ནི། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེ", "chinese_translation": "《功德宝藏》中说： 谁是超越心的觉性？ 自性大圆满", "english_translation": "From the \"Treasury of Precious Qualities\": What is the awareness that transcends the mind? The Great Perfection of Self-Nature" } ] ============================================================
Tibetan
ན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་གཉིས་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན། སེམས་ནི། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་སུ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་དང་དེར་འཛིན་ཅིང་དཔྱོད་པས་ཚད་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་རང་འོད་ཕྱིར་འཕྲོས་ཏེ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱབ་ཅིང་འདྲེན་པ་ལྟ་བུ་དང་། རིག་པ་ནི། གནམ་སྟོང་གི་ཟླ་བ་རང་འོད་ཕྱིར་མི་འཕྲོ་བར་གཏིང་ན་གསལ་བ་དང་འདྲ་བར་རང་གནས་ཀྱི་རིག་པ་དངས་གསལ་འགགས་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཚུར་ཤར་བ་ལྟར། སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མ་འགགས་པར་བཀྲ་ལམ་མེ་གསལ་ཡང་ཕར་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་མི་འཆོར་ཞིང་། རིག་པ་གསལ་ངར་དང་ལྡན་པའི་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བས་བྱིང་རྨུག་ཀྱང་མེད་ལ། རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རོལ་བ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་བསོག་ལོང་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས་རྒོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཤན་འབྱེད་ཚུལ་མང་ངོ་། །མདོར་ན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་བརྒྱད་ནི་ཆོས་ཅན་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི། གཅིག་ཐ་དད་གང་དུའང་ཁས་བླངས་བར་མི་བྱ་སྟེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་ཡང་གང་རྟོག་པ། །དེ་དག་ཚུལ་མིན་ལྟ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཐ་སྙད་དུ་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ཐ་དད་མིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དུས་སེམས་ཀྱང་དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་འོད་གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སད་པའི་ཚེ། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རྡུལ་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཤར་ནས་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་དུས་ས་རྡོ་ཕལ་བ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་དགོངས་ཆུབ་ཞུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་སྐབས། སྤྱིར་ཐིག་ལེ་ལའང་། གཞི་འཛིན་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། སྣང་བ་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དང་། འབྲས་བུ་རང་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་གསུམ་ཡོད། དང་པོ་ནི་དབྱིངས་ལ་རིག་པས་བརྒྱན་པ་ལ་ཟེར། རྫོགས་ཆེན་ནས་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐིག་ལེ་དང། འོད་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེའང་ཟེར་རོ། །ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་ནས། གཉུག
Chinese
是那波的特点。如是说，这两者从譬喻的角度来区分，心，是向外看，追随各种境，执着于这个那个，进行思辨，犹如十五的月亮，自光外射，遍及一切境，并且牵引；觉性，犹如晴空的月亮，自光不外射，在深处明亮，同样，自住的觉性，澄澈明亮，没有阻碍，犹如镜子中显现影像。显现的一切境，没有阻碍地，鲜明闪耀，然而不向外散失到境上，觉性具有明朗的力量，没有失去自性，因此也没有昏沉，从力量中显现的游舞，一切没有积累习气的机会，自然解脱，远离散乱。如是，从譬喻和意义的角度，区分的方式有很多。总之，八识的法性是智慧，八识是法相，而它的自性法性的智慧二者，不应承认为一或异。如《解深密经》所说：“行蕴界和胜义自性，是一和异离之自性，谁若于一和异，作任何思量，彼等即是趋入不如理见。”如是，因此，这两者在名言上不是一，仅仅了悟心，不能了悟心的法性智慧，以及法相是法性等等的缘故。在胜义上不是异，因为心的自性是智慧，证悟智慧之时，心也从它那里无法观为异体之故。从心间法轮中，光明觉性的智慧苏醒之时，名为心者，微尘许也没有。一切所显现的，都显现为自显智慧的大坛城，到达珍宝金洲时，即使寻找普通的土地石头也找不到一样，因此这非常重要，请理解。关于明点空灯，一般来说，明点也有三种：作为基础的明点，作为显现道路的明点，以及作为果成熟的明点。第一个是指以觉性装饰的法界。在大圆满中，称它为普贤王如来的明点，因为具有五光自性，也称为任运成就的明点。从父续《密集金刚》中，本
English
It is the characteristic of Napa. As it is said, these two, when distinguished from the perspective of metaphors, the mind is like looking outwards, following various objects, clinging to this and that, and speculating, like the moon on the fifteenth day, its own light radiating outwards, pervading all objects, and attracting; awareness is like the moon in the clear sky, its own light not radiating outwards, but being clear in the depths, similarly, the self-abiding awareness, clear and bright, without obstruction, like the reflection appearing in a mirror. All appearing objects, without obstruction, are vividly shining, yet not scattering outwards onto the objects, awareness has the power of clarity, without losing its own nature, therefore there is no dullness either, the play arising from the power, all without the opportunity to accumulate habits, naturally liberated, and free from agitation. Thus, from the perspective of metaphors and meanings, there are many ways to distinguish. In short, the nature of the eight consciousnesses is wisdom, the eight consciousnesses are the phenomena, and the wisdom of its own nature, the dharma-nature, should not be acknowledged as either one or different. As it is said in the Samdhinirmocana Sutra: "The realm of formations and the ultimate nature are the nature of being apart from one and different. Whoever thinks of one and different, they are entering into improper views." Thus, therefore, these two are not one in terms of expression, merely realizing the mind, one cannot realize the wisdom of the mind's nature, and because the phenomena are the dharma-nature, and so on. In the ultimate sense, they are not different, because the nature of the mind is wisdom, when wisdom is realized, the mind also cannot be seen as different from it. From the wheel of dharma in the heart, when the wisdom of luminous awareness awakens, there is not even a particle of what is called mind. All that appears manifests as the great mandala of self-appearing wisdom, like when one goes to the precious golden continent, even if one searches for ordinary land and stones, one cannot find them, therefore this is very important, please understand. Regarding the thigle empty lamp, in general, there are also three thigles: the thigle as the basis, the thigle as the path of appearance, and the thigle as the fruit of self-ripening. The first refers to the dharmadhatu adorned with awareness. In Dzogchen, it is called the thigle of Kuntuzangpo, and because it has the nature of five lights, it is also called the spontaneously accomplished thigle. From the father tantra Guhyasamaja, the inborn