Tibetan
ནས་བཙལ་བ་སྤངས། སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་བློ་བྲལ་ལ། །རྒྱས་འདེབས་འཛིན་པ་རང་སར་ཡལ། །ཞེས་སོ། །ཀློང་སྡེའི་སྐབས་སྣང་གྲགས་དྲན་རིག་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས། བཻ་རོ་ཚ་བ་རོང་དུ་བྱོན་ཚེ་སྤང་རྒན་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ཝ་སང་བྲག་ཏུ་འཇའ་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དེར་ཕེབ་སྐབས། མི་ཕམ་མགོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ཞལ་གཟིགས་ནས་ཉེ་བརྒྱུད་བབ་ཚུལ་སོགས་སོ། ༈ །རྡོར་སེམས་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་ལ་གསུངས། ཤེལ་རྡོ་འདི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པ་དར་བར་གཟིགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པ་དར་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བའི་དབང་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཡིན་པས་དབང་བཞི་ཐོབ་ཚེ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་གའུའི་ནང་དུ་འཇོག་ནི་རེད། མན་ངག་སྡེ་ཤེལ་རྡོ་ལག་ནས་མ་བོར་ན་འོད་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་ཡང་འགལ་བ་མེད་སོགས་ལྟར་རོ། །གཞན་སེམས་ཀློང་གཉིས་ནི་བྱིས་པས་འཇའ་རྗེས་དེད་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱིར་འོད་གསལ་རིག་པ་འདི་ངོ་མ་ཤེས་ན་དེས་དབྱིངས་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་སམ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞི་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེས་ཉག་བླ་ལ། དཔེ་ཆ་ནས་དབྱིངས་རྒན་མ་མི་ཤེས་ནས་ཕུང་སོགས་གི་སྟོང་ཉིད་འདི་གི་ཅིག་ལས་ལས་འཇོག་ནི་རེད། དེས་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་གསུངས་པ་ལྟར། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་ཡང་ཤེས་རབ་ལམ་གྱི་དབུ་མ་འདི་བུམ་ཆུའམ་རྒྱུའི་དབུ་མ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། སྟོང་ཉིད་དེ་དང་འདྲ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་ཡིན། དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་སྦྱར་བ་སོགས་ལ་དབུ་མ་མེད་ཚུལ་དང་དེ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྟ་བ་མིན་ཚུལ་མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་རྒྱ་མཚོ་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན། ལྕང་སྐྱ་བ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་ཚུལ་སོགས་སོ། །འོན་ཀྱང་མདོ་ལས་ཕུང་སོགས་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་དགོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། སྲིད་རྩའི་དངོས་གཉེན་སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་མེད་ན་ཐར་པ་ཙམ་ཡང་མི་ཐོབ། འདི་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་རགས་པའི་གཉེན་པོ་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་དེས་དྲངས་པའི་ཉོན་སྒྲིབ་སྤོང་བྱེད་རེད། དེས་ན་སོ་སྐྱེས་ལམ་འདིར་རྣམ་མཁྱེན་ལས་ཀྱང་ཡིད་ཤེས་བཟང་ཞེས་པ་ལྟར་ཡིད་ཤེས་འཁོར་གྱི་སེམས་བྱུང་། ཤེས་རབ་དེའི་ངོ་བོ་དུས་སུ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་ཡིད་ཤེས་གཙོ་འཁོར་བཅས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་དགག་རྟོག་དང་བསྒྲུབ་རྟོག་གང་རུང་གིས་བསྐལ་ཆེན་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིི་མཐའ་ན་འཕགས་ལམ་བརྟེན་ནི་རེད། དེ་དུས་གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་མེའི་ངོ་བོར་གྱུར་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་འགྲོ་ནི་རེད། སྔགས་བླ་མེད་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཡིན་ཕྱིར་འོད་གསལ་གྱི་དོན་སྤྱི་ངོས་ཟིན་དགོས་ནི་རེད། དེ་ཡང་ཚོགས་ལམ་དུ་རི་མོར་བྲིས་པའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། ཚོགས་ལམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་དྲན་ཉེར་བཞི། ཡང་དག་སྤང་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི་སོགས་དང་། ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་མཇལ་བ་སོགས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་རི་རབ་གསལ་འདི་དེ་རེད་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྦྱོར་ལམ་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་ཟླ་གཟུགས་ཆུ་ནང་ཤར་བ་ལྟར་རང་རྒྱུད་ལ་འོད་གསལ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིད་ཤེས་ངོར་ཤར་ནི་རེད། མཐར་འཕགས་ལམ་ན་འོད་གསལ་དངོས་མཐོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཚོགས་ལམ་པས་གོསྦྱོར་ལམ་པས་མྱོང་། མཐོང་ལམ་པས་རྟོགས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་གཏོགས་རྫོགས་ཆེན་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ན་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཁ་ཅིག་དབང་དུས་ན་རྟོགས་པ་འདྲ་མི་ཤེས་དེ་ལས་རྟོགས་ཚུལ་མ་གསུངས། མ་དག་ཚུར་མཐོང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་མ་རིག་བདེན་འཛིན་གྱིས་དྲང་བས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གི་བཞག་པ་ཡིན་པས་འདི་དག་པའི་ས་ན་མི་འགྲོ་ནི་རེད། དཔེ་སྟོང་གཞི་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྲོ་སྟེ། ཀ་བ་མ་གྲུབ་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་ཀ་བའི་སྟོང་ཉིད་མེད། ཀ་བའི་རྒྱུན་འགག་པའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཀ་བའི་སྟོང་ཉིད་མེད། ཀ་བ་ཡོད་པའི་རང་དུས་ན་དེའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཡོད། དེས་ན་སྔགས་བླ་མེད་དུ་འདི་དག་གི་སྟོང་ཉིད་འདི་སྟོང་ཉིད་རེ་འགའ་བའམ་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞག་ལ། དེ་དག་པའི་སར་མི་འགྲོ་བའི་མཐུན་དཔེར་མཁྲིས་ནད་དངས་ཚེ་དུང་སེར་སྣང་ཤུལ་ན་མི་ལུས་པ་དང་རབ་རིབ་ཀྱི་ནད་དྲག་ཚེ་སྐྲ་ཤད་མི་ལུས་པ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་གཙང་མའི་ཆུ་རྣག་དུ་མཐོང་ཡང་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ན་རྣག་འཛིན་ལྡོག་ཚེ་ཤུལ་ན་རྣག་མི་ལུས་པ་ལྟར། ཡུལ་ཅན་དྲི་མས་དག་པ་ན་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཤུལ་ན་མི་ལུས་པར་རང་ལོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་སད་ཚེ་མེད་འགྲོ་བ་ལྟར་རོ། །མན་ངག་སྡེ་ནི་བཀའ་མེད་ལུང་སྡུག་ཞིག་མིན་ཏེ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག་པའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་རྗེན་ལ་ཕུད། དངོས་གཞི་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་འདས་རྗེས་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད། གདེངས་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་དང་། སེམས་དང་རིག་པའི་ཤན་འབྱེད། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་ཤན་འབྱེད། ཡིད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤན་འབྱེད། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཤན་ཕྱེ། ལ་བཟླས་ལ་བཟླས་ནས་འདས་རྗེས་གཟེར་བུ་བདུན་པས་ཐོད་རྒལ་སྒོམ་ཐབས་དང་། བཞག་ཐབས་བཞི་པ། སྒོམ་ཉམས་དྲུག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀའི་བསྒོམ་ཐབས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་གསུངས། ༈ མུ་བཞིའི་སྐབས་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ལྟ་བ་འདི་ནི་དངོས་གཞི་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་གསུངས། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་མུ་བཞིའི་སྐབས་རྡོ་གྲུབ་ལ་གླིང་སྤྲུལ་གྱིས་ཞུས་ནས་གསུངས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྣམས་གོ་དཀའ། ད་ལྟ་ཀཿདཔལ་རྫོགས་གསུམ་ཕལ་ཆེ་བས་རང་གི་གཞུང་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ལ་སྦྱར་བ་ལས་མི་མངོན། ཡང་རྫོགས་ཆེན་དཔལ་སྤྲུལ། མཁན་པད་རྡོར། ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་ཐེག་མཆོག་མཛོད་ཀྱི་རིམ་ཁང་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཁྲེགས་ཐོད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་པ་འདི་ལྟར་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཚང་གིས་སྨྱོ་ཤུལ་ལུང་རྟོགས་ལ་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཕྱག་མཆན་ཅན་ཞིག་གནང་བ་ལ། ལུང་རྟོགས་གིས་ཡི་གེ་མ་ལ་འདྲི་ཟེར་བ་ལས་གཞན་སུ་ལའང་མི་སྟོན་རྒྱུ་དེ་ཨ་བསེ་ཀླུ་མོ་ར་བའི་མཁན་སྤྲུལ་གྱི་ཕྱག་ན་ཡོད་པའི་དཔེ་ལ་ས་བཅད་བསྡུས་མ་བསྡུས་དང་ཚིག་སྣ་བསྟུང་བ་ཙམ་ལས་ཐེག་མཛོད་ཀྱིི་སྐབས་སོར་བཞག་རེད་གསུངས། དཔལ་སྤྲུལ་ཚང་གི་མ་ཤི་ཚེ་ཨ་འཛོམས་ཚང་འཕོ་འདེབས་ལ་དྲངས་བས་འཕོ་རྟའི་ཁ་མ་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཕུལ་གསུངས་ནས་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་གསུང་པའི་ཞལ་རྒྱུན་དང་། ཞབས་དྲུང་གིས་ཨ་འཛོམ་ཚང་གིས་གསུངས་པའི་ཞན་རྒྱུན་དང་། མཁན་པད་རྡོར་ཞལ་རྒྱུན་རྣམས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་རང་ཅག་གི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་ཁོང་གིས་གསན་ནས། ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་འདི་མཛོད་བདུན་དང་ཡ་བཞིའི་དགོངས་བཅུད་ཡིན་པས་ཕུག་དེར་གཏུག་དགོས་གསུངས། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་མུ་བཞི་འདི་གབ་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་སློབ་རྒྱུད་ལ་ཞལ་རྒྱུན་ཞིག་ཡོད་གསུངས་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། དཔལ་སྤྲུལ་ཞལ་རྒྱུན་མི་ལོན་ན་དེ་ལོན་དཀའ་གསུངས། ཆོས་གཞི་ལ་ལུས་ཞེས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་རིག་པ་བལྟར་མེད་ཙམ་དུ་མཐོང་བ། རིག་གདངས་ཕྲ་བའི་ལོང
Chinese
断绝寻觅，舍弃追逐。 禅定与非禅，皆离心智。 增长执着，自性中消融。 如是说。 在龙钦宁提的章节中，显现、声响、忆念、觉性三者被认为是法界之庄严，以及身、语、意之轮。当贝若扎纳前往擦瓦绒时，斯邦甘·米旁贡布在瓦桑扎成就虹身，当夏仲仁波切前往那里时，米旁贡布以智慧身显现，并传授了近传传承等等。 再者，金刚萨埵的镜子水晶石上说：这块水晶石，金刚萨埵预见到未来大圆满教法将会弘扬，因此从智慧的光芒中，加持这块水晶石作为大圆满教法弘扬方向的灌顶之物，因此是具有加持力的。如果获得四种灌顶，就应该将其作为誓言的所依，放置于嘎乌盒中。如《窍诀部》所说，水晶石不离手，五光向十方放射也没有妨碍等等。其他的心和空性二者就像孩子追逐彩虹一样。 总的来说，如果不真正认识光明觉性，就无法认识原始法界的广大空性，或者具一切胜妙之空性身和智慧的计划。多智钦仁波切对雅拉说：从书本上不认识老母法界，就只能把蕴等等的空性当作一回事。这样无法沟通。米旁仁波切也说，智慧道的空性就像瓶中的水或因的空性一样。因此： 蕴聚分析即是空， 如水上木无有心。 具足一切胜妙之， 空性与之不相同。 如是说。这只是进入名言谛，而非名言的胜义谛的门。对于所破的真实成立等等，没有中观的说法，以及这并非宗喀巴大师的观点，智者成就者诺桑嘉措、班禅洛桑确坚、章嘉等都曾如此说过。 然而，经典中确定蕴等等的空性具有巨大的必要性。如果没有作为生存根本的真实对治——空性甘露，就连解脱也无法获得。这是对治粗大烦恼障，是对治我执所引发的烦恼障。因此，对于凡夫的道来说，甚至比一切智更为重要。
English
Severing the search, abandoning pursuit. Meditation and non-meditation, both free from mind. Increasing attachment, dissolving in its own nature. Thus it is said. In the context of the Longdé, appearance, sound, memory, and awareness are said to be the adornments of the Dharmadhatu and the wheels of body, speech, and mind. When Vairotsana went to Tsawa Rong, Spanggen Mipham Gonpo attained the rainbow body at Wasang Drak. When Zhabdrung Rinpoche went there, Mipham Gonpo appeared in a wisdom body and transmitted the near lineage, and so on. Furthermore, it is said on the Vajrasattva mirror crystal: This crystal, Vajrasattva foresaw that the Great Perfection teachings would flourish in the future, so from the rays of wisdom, he blessed this crystal as an empowerment substance for the direction in which the Great Perfection teachings would spread, so it is blessed. If you receive the four empowerments, you should place it in a gau box as a support for your vows. As the Mentakdé says, if you do not let the crystal leave your hand, there is no obstacle even if five lights radiate in ten directions, and so on. The other two, mind and emptiness, are like a child chasing a rainbow. In general, if you do not truly recognize clear light awareness, you will not be able to recognize the vast emptiness of the primordial Dharmadhatu, or the body and wisdom plan of the emptiness that possesses all perfections. Dodrup Rinpoche said to Nyakla: If you do not recognize the old mother Dharmadhatu from books, you can only treat the emptiness of the aggregates, etc., as one thing. This is not communicative. Mipham Rinpoche also said that the emptiness of the wisdom path is like water in a vase or the emptiness of the cause. Therefore: The aggregates analyzed are empty, Like wood on water, without essence. Possessing all perfections, Emptiness is not the same as that. Thus it is said. This is only the door to enter the conventional truth, not the ultimate truth of the conventional. The way there is no Madhyamaka for what is to be refuted as truly established, and that this is not Je Rinpoche's view, has been said by scholars and siddhas such as Norzang Gyatso, Panchen Lobsang Chögyen, and Changkya, and so on. However, there is a great need to establish the emptiness of the aggregates, etc., in the sutras. If there is no antidote to the root of existence, the nectar of emptiness, even liberation cannot be attained. This is the antidote to the gross obscurations of knowledge, the antidote to the obscurations of affliction caused by clinging to self. Therefore, for the path of ordinary beings, it is even more important than omniscience.
Chinese
就像“意善”这个词一样，是意识之轮的心所。那个智慧的体性，随着时间逐渐增长，意识及其眷属都转变成智慧的体性，通过否定和肯定中的任何一种方式，在三大阿僧祇劫的尽头，依赖圣道。那时，钻木和钻板会变成火的体性，成为脱离了否定和肯定的唯一智慧。由于无上密咒是将果作为道，因此必须认识光明的共同含义。那就像资粮道中画的月亮一样。资粮道大、中、小三种的念住四种，正断四种，神足四种等等。以及依靠法流的禅定，见到殊胜化身的容颜等等，如米庞仁波切所说，这座光明的吉祥须弥山就是那个。如加行道中比喻的光明，水中的月影一样，在自相续中存在光明的征兆，会在意识面前显现。最终在圣道中，会真正见到光明。就像资粮道者获得，加行道者体验，见道者证悟一样。除此之外，在《大圆满经》和《伏藏》中，没有说根器极其敏锐的少数人在灌顶时，会像不了解证悟一样，那样去证悟。不净的此岸所见的蕴、界、处，柱子和瓶子等显现，是被无明实执所引导，是贪等烦恼的控制下所安立的，因此这些不会到达清净的地位。以比喻的空性为基础的空性也不会到达，因为柱子未成立之前，没有柱子的空性。柱子的相续断灭之后，没有柱子的空性。柱子存在的时候，它的空性也存在。因此，在无上密咒中，这些的空性被安立为某种空性或者暂时的空性。作为这些不会到达清净地位的相似例子，就像胆病痊愈时，发黄的白螺消失后不会留下痕迹一样，就像眼翳病痊愈时，毛发乱坠不会留下痕迹一样，就像饿鬼将干净的水看成脓血，但当遮障消除时，脓血的执着消失后不会留下脓血一样。当有境从垢染中清净时，有境的错觉不会留下痕迹，而是会自然返回，就像梦中的恐怖景象在醒来时消失一样。诀窍部是经部。
English
Just like the word "Yeshe Sang," it is the mental factor of the wheel of consciousness. That nature of wisdom, gradually increasing with time, the consciousness and its retinue all transform into the nature of wisdom, and through any of the negation and affirmation, at the end of the three great asamkhyeya kalpas, one relies on the noble path. At that time, the rubbing wood and the rubbing board will become the nature of fire, becoming the sole wisdom that is free from negation and affirmation. Since the unsurpassed mantra takes the result as the path, it is necessary to recognize the general meaning of luminosity. That is like the moon drawn in the accumulation path. The four mindfulnesses of the three great, medium, and small accumulation paths, the four right abandonments, the four legs of miraculous power, etc. And relying on the samadhi of the Dharma stream, seeing the face of the supreme emanation body, etc., as Mipham Rinpoche said, this luminous and auspicious Mount Meru is that. Like the luminosity of the example in the path of joining, the moon's reflection appearing in water, the sign of luminosity existing in one's own continuum will appear before the consciousness. Ultimately, in the noble path, one will truly see the luminosity. Just as the accumulation path practitioner obtains, the joining path practitioner experiences, and the seeing path practitioner realizes. Apart from that, in both the Dzogchen Kama and Terma, it is not said that some individuals with extremely sharp faculties will realize it at the time of empowerment, like not understanding realization. The impure aggregates, elements, and sense bases seen from this shore, the appearances of pillars and vases, etc., are guided by ignorance and clinging to reality, and are established under the control of afflictions such as attachment, so these will not reach the state of purity. The emptiness based on the example will also not reach, because before the pillar is established, there is no emptiness of the pillar. After the continuum of the pillar is destroyed, there is no emptiness of the pillar. When the pillar exists, its emptiness also exists. Therefore, in the unsurpassed mantra, the emptiness of these is established as some kind of emptiness or temporary emptiness. As a similar example of these not reaching the state of purity, just as when jaundice is cured, the yellow appearance of the conch disappears and leaves no trace, just as when the disease of cataracts is cured, the falling of hair disappears and leaves no trace, just as a hungry ghost sees clean water as pus and blood, but when the obscuration is removed, the clinging to pus and blood disappears and leaves no pus and blood. When the object-possessor is purified from defilements, the illusion of the object will not leave a trace, but will naturally return, just as the terrifying appearance in a dream disappears when one awakens. The pith instruction section is the Agama.