Tibetan
་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགེ་བ་སྤུ་ཙམ་མ་བྱས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ཟག་མེད་རང་ངོ་ཤེས་པ་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་གང་གིས་ཀྱང་མི་མཚོན་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་དོན་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་མ་སྤངས་ཡེ་སངས། ཚོགས་གཉིས་མ་བསགས་ཡེ་རྫོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཚོགས་གཉིས་ནི་ཡེ་ནས་སྣང་བ་དང་སྟོང་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་རྫོགས་ཟིན་པ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། གློ་བུར་དུ་བསགས་པ་དེ་ནི་དྲི་མ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ཙམ་ལ་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ ངོ་བོ་སྟོང་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། རང་བཞིན་གསལ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །འཁྲུལ་ཚུལ་ནི། གཞི་སྣང་ཤར་བ་དེ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་ཏེ། ཚིག་དོན་མཛོད་ལས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཤར་ན་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་དུས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤེས་པ་གསལ་རིག་ཡུལ་དཔྱོད་ནུས་སུ་རང་ཤར་བ་དེ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མ་རིག་པ་གསུམ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་ཤར་ཏེ། རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པ་ཤེས་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་དང་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། ཀུན་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་རང་སྣང་ལ་གཞན་དུ་དཔྱོད་པའི་ཆ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་གསུམ་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་དེས་རང་སྣང་ལ་དཔྱོད་པ་ན་གཞི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དང་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་སྣང་བ་ལ་གཞི་དང་གཞི་སྣང་གི་རང་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ཏེ་གཞན་ཡིན་པར་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་དེ་ལ་རྐྱེན་ནི་བཞི་སྟེ། ཚིག་དོན་མཛོད་ལས། དེ་ཡང་གཞི་སྣང་དེ་རང་ལས་བྱུང་བར་མ་ཤེས་པས་རྒྱུའི་རྐྱེན། དེ་ཉིད་ཡུལ་དུ་ཤར་བས་དམིགས་པའི་རྐྱེན། བདག་དང་བདག་གིར་བཟུང་བས་བདག་པོའི་རྐྱེན། དེ་གསུམ་དུས་མཚུངས་པས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཞིར་འཁྲུལ་བའོ། །རྐྱེན་བཞི་པོ་དེ་ལམ་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། རྒྱུའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཅིག་པས་སྤང་བླང་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོས་ཟིན་པས་རྒྱུའི་རྐྱེན་རང་སར་གྲོལ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་དུ་ལོག་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལས་གྲོལ། དེ་ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་འདའ་བར་ཤེས་པས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལས་གྲོལ། དུས་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སྔ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་གྱི་འགལ་བས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་གྲོལ་བའོ། ༈ །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྐབས། ཐེག་མཆོག་མཛོད་ལས། དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་མཇལ་བའི་མངོན་སུམ་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་སྙིང་ཁ་ན་ཡོད་པར་ངེས་ཏེ། དེའི་རང་གདངས་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་མཇལ་བའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དབྱིངས་ལ་ཆོས་རིག་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་འདི་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་དུ་འདོད་པའོ། །མངོན་པ་ནི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ་དངོས་སུ་བལྟར་ཡོད་པའོ། །གསུམ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ། ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་གནད། འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད། རླུང་རིག་གནས་པའི་གནད་གསུམ་གྱིས་ལམ་བསལ་བ་དང་། གསང་བར་གོམས་པ་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ། སྨིན་པ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ། མཐར་ཐུག་ཟད་པའི་རིམ་པ་དང་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པར་སྣང་བ་འོད། སྨིན་པ་ཐིག་ལེ། རྫོགས་པ་སྐུ་དང་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་ཚན་བཞིར་ངེས་པས་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རང་གདངས་སྣང་བ་གསུམ་ཕྱིར་ཤར་བའི་གྲངས། ཆོས་སྐུའི་རང་གདངས་ནང་མྱོང་བ་རིག་སྟོང་། ལོངས་སྐུའི་རང་གདངས་འོད་ལྔ་ཕྱིར་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ། སྤྲུལ་སྐུའི་རང་གདངས་ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། ༈ །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་སྒྲོ་གདགས་སུ་མེད་པའི་གནད། གོམ་པའི་དུས་ན་འོད་ཐིག་ལེ་སྐུ་གསུམ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་རང་འགག་པའི་གནད། ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་ན་གསལ་བ་སྟོང་པ་བདེ་བ་གསུམ་མངོན་པར་མཐོང་བས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་གནད་དོ། ༈ །སྣང་བ་ནི་གང་སྣང་ན་ཆོས་ཉིད་སྣང་ལ། ཡུལ་གང་ལ་སྣང་ན་དབྱིངས་ལ་སྣང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ན་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་སྣང་། སྣང་བ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་འབྲས་བུ་གདོས་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་སོ། ། ༈ གཉུག་སེམས་ལས། རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཚོགས་བརྒྱད་འཆར་ཚུལ་དང་། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ན་ཚོགས་བརྒྱད་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འཆར་ཚུལ་གསུངས། ཞེས་དང་། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་གནས་ལུགས་དེའི་ངང་ནས། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་འཕོ་འགྱུར་ཅན་གྱི་སེམས་མེད་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ཡིན། ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དང་། ནང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་དང་། དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡིད་དང་ཉོན་ཡིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་གྲོལ། གཟུང་འཛིན་མེད་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལས་གྲོལ། སྐྱེ་འགག་མེད་པས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ལས་གྲོལ་ཞིང་ལོག་པའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་དུས་ན། རྟོགས་པ་དེའི་ངོར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རང་མཚན་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་དེ། །རྣམ་ཤེས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་འཆར་རོ། ༈ །གྲུབ་མཐའ་མཛོད་ལས། རྟེན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་དང་། ཉོན་ཡིད་ཡིད་ཤེས་དང་། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། མངོན་སུམ་ལ་ལྟ་བས་ན་ནང་ཀུན་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་མེད་པས་འདོད་པའི་སེམས་ལོག །གསལ་བའི་ངང་ལ་གསལ་བར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མེད་པས་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་ལོག །རྟོག་མེད་རྩེ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཞེན་པའི་བློ་མེད་པས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་ལོག་པས་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེའང་ཀུན་གཞི་ནི་རྟོག་མེད་དྭངས་མ་ཕྱེད་པ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ལ། འདིར་དྭངས་ལ་རིག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ལོགཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གསལ་བ་ཙམ་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་གནས་པའི་ཆ་དེ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་མ་ཤེས་པ་ལས། འདིར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐག་ཆོད་པས་དྭངས་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་དང་མི་འདྲ་བས་ལོག །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་སོ་སོར་གསལ་བ་ལས། འདིར་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་བས་ཐ་མལ་གཟུགས་འཛིན་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལས་ལོག །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་མི་འཛིན་པས་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ལས་ལོག །དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནས་ཀྱང་ལོག །དེའི་ཚེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཆགས་སྡང་གང་ཡང་མེད་པས་ཡིད་ཤེས་དང་ཉོན་ཡིིད་ལས་ལོག་སྟེ། ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞི་བ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་མཐར་ཐུག་པའོ
Chinese
说。还有，即使说普贤菩萨没有做一丝一毫的善事就成佛了，但如果仔细考察，就会发现，认识到无漏的自性，是任何有为的善根都无法代表的，而且一切都只是为了证悟它，所以实际上，没有消除二障就已经成佛，没有积累二资粮就已经圆满。二资粮是指本来就圆满了显现和空性的功德，这被称为任运自成。突然积累的那些，只是消除污垢的助缘的一部分，才被称作因之二资粮。说。 再者，本体是空性的缘故，圆满了智慧资粮而获得法身；自性是光明清澈的缘故，圆满了福德资粮而获得报身；大悲周遍一切的缘故，圆满了二资粮的结合而获得化身佛。这是事实。 错乱的方式是：基现显现出来，是因为不认识自性而错乱的。词义宝藏中说：显现的方式是，当基现显现时，大悲的妙力，觉性，明觉，成为能观察对境的自显现，依赖于不认识自性而显现为与三种无明相应。因是自性唯一的无明，生起为觉性，就在那同时是不觉。俱生无明是不认识自性，那个和觉性两者一同生起。遍计所执无明是对自显现分别他者的部分。这三者，觉性在一个上面，反体各异，本体相同存在，当用它来观察自显现时，对于基的本体、自性、大悲三者，以及基现任运自成的显现方式，不认识显现为基和基现的自性，执着为他者的差别而错乱。这样说。像那样的因，缘有四种。词义宝藏中说：还有，因为不认识基现是从自身产生的，所以是因之缘。那本身显现为对境，所以是对境之缘。执着为我和我所，所以是所有者之缘。那三者同时存在，所以是无间缘，由此而错乱。这四种缘在道上运行的方式是：在因之上，因为佛和众生是一体的，所以认识到是超越取舍的智慧，因而因之缘在自身解脱。显现为各种对境，回到了法性自显现，因而从所有者之缘中解
English
said. Furthermore, even if it is said that Samantabhadra became a Buddha without doing even a hair's breadth of good deeds, if examined carefully, realizing the uncontaminated self-nature cannot be represented by any conditioned virtuous roots, and everything is merely a means to realize it. Therefore, in reality, one is enlightened without abandoning the two obscurations, and one is perfected without accumulating the two accumulations. The two accumulations refer to the spontaneous perfection of the qualities of appearance and emptiness from the beginning. This is called spontaneous accomplishment. Accumulating them suddenly is only a part of the condition for removing impurities, and it is merely labeled as the cause, the two accumulations. said. Moreover, because the essence is emptiness, the accumulation of wisdom is perfected, and the Dharmakaya is attained. Because the nature is clear, the accumulation of merit is perfected, and the Sambhogakaya is attained. Because compassion pervades all, the union of the two accumulations is perfected, and the Nirmanakaya Buddha is attained. This is the truth. The way of delusion is: the arising of the ground appearance is due to delusion from not recognizing one's own nature. The Dictionary of Meanings says: The way it arises is that when the ground appearance arises, the power of compassion, awareness, clarity, and the ability to examine objects arise spontaneously. Depending on not recognizing one's own nature, it arises in conjunction with the three kinds of ignorance. The ignorance that is the single essence of the cause arises as awareness, and at the same time, it is non-awareness. Co-emergent ignorance is not recognizing one's own nature, and that and awareness arise together. Conceptual ignorance is the aspect of discriminating otherness in one's own appearance. These three, awareness exists in one, with different aspects and the same essence. When using it to examine one's own appearance, one does not recognize the essence, nature, and compassion of the ground, and the way the ground appearance spontaneously arises, the appearance as the nature of the ground and the ground appearance, but clings to the difference of being other, and thus becomes deluded. It says. Like that kind of cause, there are four conditions. The Dictionary of Meanings says: Furthermore, because one does not recognize that the ground appearance arises from itself, it is the condition of the cause. Because it appears as an object, it is the condition of the object. Because one clings to self and what belongs to self, it is the condition of the possessor. Because these three exist simultaneously, it is the immediate condition, and thus one becomes deluded. The way these four conditions go on the path is: on the cause, because Buddha and sentient beings are one, one recognizes it as wisdom beyond acceptance and rejection, and thus the condition of the cause is liberated in itself. Appearing as various objects, it returns to the self-appearance of the nature of reality, and thus from the condition of the possessor
Chinese
哦！又因为了知不离自生智慧，故从所缘之缘解脱。对于无时普贤王如来，由于先后彼此的相违，故从彼无间缘解脱。 ༈ 。法性现量之时，《胜乘藏》中说：证悟真谛法界之现量，即是了知觉性之自性存在于法性心要之中，因为它的自光从心与眼相连，如太阳与光芒一般，以因果决定的理证而深信不疑地证悟。 自己的体性被确定，即是法界被称为法，觉性被称为法性，这二者被认为是无别的。 现量是根识的行境，是真实可见的。 三是类别，即外在以身语意三要处为基础，内在以法性处所之要、显现之门之要、风觉性安住之要三者开辟道路，秘密地以串习程度之次第、成熟征相之次第、究竟穷尽之次第三者衡量，无上地以显现光、成熟明点、圆满身三者使果圆满之故，以三组四种确定，故称三。 或者法性具有三身任运成就之自光，显现三种外在显现之数量。法身的自光内在体验觉空，报身的自光五光外在显现智慧自明，化身的自光显现解脱无别具足智慧之能力，观待这三者而称三。 ༈ 。法性现量具有不可用心识言词增益之要点。在行走之时，见到光、明点、三身，是错觉的显现自然止息之要点。在达到量之时，显现见到光明、空性、安乐三者，是法性穷尽之要点。 ༈ 。显现是显现什么呢？显现法性。在什么境上显现呢？在法界上显现。以什么方式显现呢？显现光和光蕴、觉性如连珠。修持此显现，从果上不显现有实法而成就佛果。 如是说。 ༈ 自生心中说：觉性之能力显现八识之方式，若未证悟觉性智慧之实相，则被八识所束缚而流转轮回，若证悟智慧，则超越八识。
English
O! Moreover, because of knowing that it does not stray from self-arisen wisdom, it is liberated from the objective condition. For timeless Samantabhadra, due to the contradiction of before and after, it is liberated from the immediately preceding condition. ༈. At the time of the direct perception of dharmata, it says in the Supreme Vehicle Treasury: The direct perception of encountering the ultimate sphere is the certainty that the essence of awareness, dharmata, exists in the heart essence, because its own radiance connects from the heart to the eye, like the sun and its rays, and it is encountered with faith through the reasoning of definite cause and effect. Identifying one's own characteristics is that both the sphere, which is called dharma, and awareness, which is called dharmata, are considered inseparable. Direct perception is the object of the senses, which is actually visible. Three is a category, that is, outwardly, the three key points of body, speech, and mind are the foundation; inwardly, the three key points of the dharmata place, the manifesting door, and the abiding of wind awareness clear the path; secretly, the three of the order of the degree of familiarity, the order of the signs of maturation, and the order of ultimate exhaustion are measured; and supremely, the appearance of light, the maturation of bindu, and the completion of kaya complete the result, so it is determined by three sets of four, hence it is called three. Alternatively, dharmata has the self-radiance of the three kayas spontaneously accomplished, and the number of three appearances manifesting outwardly. The self-radiance of the dharmakaya is the inner experience of awareness-emptiness, the self-radiance of the sambhogakaya is the five lights manifesting outwardly as self-illuminating wisdom, and the self-radiance of the nirmanakaya is the manifestation of liberation, undifferentiated, with the power of wisdom, so it is called three in relation to these three. ༈. The direct perception of dharmata has the key point of being impossible to impute with mental concepts and words. At the time of walking, seeing light, bindu, and the three kayas is the key point of the spontaneous cessation of the illusionary appearance. At the time of reaching the limit, the three of clarity, emptiness, and bliss are manifestly seen, which is the key point of the exhaustion of dharmata. ༈. Appearance is what appears? Dharmata appears. On what object does it appear? It appears on the sphere. In what way does it appear? Light and light clusters, and awareness like a string of beads appear. By practicing this appearance, Buddhahood is attained without the appearance of tangible results. So it is said. ༈. In the Innate Mind, it says: The way the eight aggregates arise from the power of awareness, and if the reality of awareness and wisdom is not realized, then one wanders in samsara bound by the eight consciousness aggregates, and if wisdom is realized, then one transcends the aggregates.