Tibetan
་སེམས་བསྐྱེད་གནད་དུ་ཐེབས་པར་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་དམིགས་མེད་དམ་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་འདུན་བསྐྱེད་ནས་གསོལ་འདེབས་སྙིང་ནས་ཡང་ཡང་བྱ། དེ་ཡང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རང་རྒྱུད་ལ་ཆེ་སྐྱེས་ཆུང་སྐྱེས་ནི་རང་གི་དད་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན། དད་པ་ནི་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་ཤེས་པ་དང་གཅིག །རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དྲན་པ་དང་གཉིས། རང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་དང་གསུམ། ཐར་བའི་ཐབས་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་ཐོབ་ཀྱི་དད་པ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཐུགས་དགྱེས་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་བར་བསམ་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས། རང་གར་གསོལ་འདེབས་དང་ཐུགས་ཡིད་མ་བསྲེ་བར་ལས་དང་པོ་བས་ས་འཇོག་རྡོ་འཇོག་བྱས་པས་ཅི་ཡང་མི་ཕན། རང་གིས་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཐེབས་ན། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་རྟགས་ནི། མཉམ་བཞག་གི་དུས་དེར་བྱིང་རྨུག་འཐིབ་གསུམ། འཕྲོ་རྒོད་འཐོར་གསུམ་པོ། དཔེར་ན་རི་ཆེན་མགོའི་སྨུག་པ་དྭངས་བ་བཞིན། ད་ལྟ་ནས་དྭངས་ཏེ་འཁྲུལ་རྟོག་གི་རྙོག་མ་ཡེ་མི་འོང་བ་ཞིག་འོང་རྒྱུ་ཡོད་དགོས། དེ་འདྲ་མིན་པར་རི་ཆེན་སྨུག་པས་དབ་བེ་དུབ་བེ། འཁྲལ་ལི་འཁྲུལ་ལེ་ཞིག་ཡིན་དུས་ནི་དད་པ་ཡག་པོ་ཞིག་མ་ཞོག་པའི་མངོན་རྟགས་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དད་པས་ནི་སེམས་མ་དག་པའམ་མ་དད་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དྭངས་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་པས་མོས་གུས་འདི་ལ་ཅི་ནས་གཟབ་དགོས་ཏེ། དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་ཞལ་ནས། བླ་མ་བསྟེན་ཐབས་མོས་གུས་ཡིན་ཏེ་ཞེ་ས་མིན། །བླ་མ་སྒྲུབ་ཐབས་མོས་གུས་ཡིན་ཏེ་གསོལ་འདེབས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མཉམ་པར་ཇི་ལྟར་འཇོག་ན་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་གོ་མྱོང་ཅན་ཡིན་ན་ནི། གནས་ན་དྭངས་ཆ་ཡོད་པ། གསལ་ན་ལྷོད་ཆ་ཡོད་པ། འགྱུ་ན་གྲོལ་ཆ་ཡོད་པ། རིག་ན་གཏད་སོ་མེད་པ། འགྱུ་བ་རང་དག་གི་མགོ་རྩོམ་ནི་ཞིག་བྱེད་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས། དེ་འདྲ་མིན་པར་དཔལ་སྤྲུལ་གྱིས། མཐོ་ན་གསལ་གསལ་འདྲ་ཡང་དྭངས་ཆ་མ་ཐོན། །ཕུར་ཚུགས་རིག་ཆ་འདྲ་ཡང་གཏད་སོ་མདུང་ཚུགས། །སེམས་འཛིན་ལྟ་བའི་འཛིན་སྟངས་རྟོད་ཕུར་སྐྱུར་ཐོངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སེམས་འཛིན་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་སྒོམ་སྟེ་སྒྲུབ་རྒྱུད་དམ་པའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །མན་ངག་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བའི་མོས་པས། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཆེད་དུ་མི་བཀག །རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་རང་བབས་སུ་ལྷོད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དེ་གོམས་ན་ཞི་ལྷག་ཡང་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་མན་ངག་ཡང་དག་པའོ། །དེ་ལ་མན་ངག་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་ཡང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་དུས་དྲན་ཤེས་ལུང་མ་བསྟན་ཏུ་མ་ཤོར་བ་གལ་ཆེ། གལ་ཏེ་འཁྲུལ་འབྱམས་སུ་ཤོར་ཆུས་བྱེད་ན་ནི་མཉམ་བཞག་དེ་ལས་ལང་སྟེ། དགེ་སྡིག་གཏོང་ལེན་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཁ་སྤོ་དགོས། ལུང་མ་བསྟན་ལ་འབྱམས་ཡོད་བཞིན་སྒོམ་གི་༼གྱི་༽ གོ་བཅད་ལོབ་སློབ་མི་ཉན། ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་བྱས་ནས་སྒོམ་རྒྱུ་འདི་ལ་གནད་ཆེན་པོ་རིམ་བཞིན་གོ་རྒྱུ་ཡོད། ཡུན་རིང་པོར་མཉམ་བཞག་ལ་འདུག་ཐུབ་པ་ལོས་བཟང་དེ་ཡུན་རིང་སྤྱད་ཀྱི་བརྟན་ཆ་ཡོད་ནི་མ་རེད། བརྗེད་ངས་དང་བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་བཅད་འགྲོ་ནི་རེད། དེ་འདྲའི་ལུང་མ་བསྟན་ལ་ཤོར་གྲབ་བྱེད་དུས་མཉམ་བཞག་དེ་ལས་ལྡང་ནས་རྗེས་ཐོབ་དུ། རང་གི་དབུགས་ཕར་འགྲོ་བ་དང་མཉམ་དུ་བདག་གིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད། དེའི་འབྲས་བུ་དད་པ་སྙིང་རྗེ་ངེས་འབྱུང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བསླབ་པ་གསུམ་སོགས་ཡོན་ཏན། འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེ་རིང་བ། གཟུགས་མཛེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བདེ་དགེ་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད། རླུང་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སོང་སྟེ། རང་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་པས། དེ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་མིན་པར། བདེ་དགེ་ཅི་ཡོད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་བཞིན་ཆ་ཚང་རེ་ཐོབ་ནས་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་་བདེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་ལྡན་པར་བསམ། དབུགས་ཚུར་སྡུད་དུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་སོགས་དང་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་འདས་ཉམས་རལ་བ། ཆོས་སྤངས་མནའ་ཟོས་སོགས་དང་། འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འོད་ནག་པོའི་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྙིང་ནང་ན་ཐོག་མེད་ནས་ད་བར་དུ་བདག་མེད་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་། ང་མེད་ང་རུ་འཛིན་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཁམ་ནག་གི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་མ་ལྕོག་པའི་རྣམ་པས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཞིག་སྟེ་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་གཏོར་ནས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ནས་ཡང་མཉམ་པར་འ
Chinese
要使生起菩提心成为关键。然后，真正的无缘之本体是：对邬金大士生起坚定不移的信心和敬仰，从内心深处反复祈祷。而且，道路的功德在自身相续中增长的大小，完全取决于自己的信心。信心是：了解皈依境的共同和不共功德为一；忆念其对自己恩德浩大为二；希望自己从轮回的痛苦中解脱为三；了解解脱的方法唯有上师的慈悲和事业，别无他法为四。像这样以知识获得的强烈信心来祈祷，邬金大士心生欢喜，化为光融入自身，观想上师的意与自己的意融为一体，然后安住于平等性中。如果随意祈祷，而不将上师的意与自己的意融合，那么对于初学者来说，就像把石头放在地上一样，毫无益处。如果自己以虔诚的信心祈祷，那么上师加持融入的征象是：在入定的那一刻，昏沉、沉没、迟钝这三种状态，以及掉举、散乱、迷乱这三种状态，就像大山顶上的雾气消散一样，从现在开始消散，必须达到一种不再产生错觉和妄念的状态。如果不是这样，而是像大山被雾气笼罩一样昏暗，模模糊糊，那就是没有好好播下信心的种子，这是一个明显的迹象。因为所有的经续都说，信心能够消除心中不净或不信的错觉和妄念，所以必须非常重视这种虔诚的信心。如巴珠仁波切所说：“依止上师的方法是信心，而不是客套；修持上师的方法是信心，而不是祈祷。” 就像这样。如何安住于平等性中呢？如果对大手印和圆满次第的窍诀有所了解，那么安住时，在住中要有清明，在明中要有放松，在动中要有解脱，在觉中要有无所依。从动念自解脱开始，然后安住。如果不是这样，就像巴珠仁波切所说：“高时看似清晰，却没有清明；看似专注觉性，却像矛一样执着；放下执着于心念和见解的橛桩。” 如果是这样，那就是心念和分别念的禅修，不是殊胜传承的道路。没有诀窍的
English
Make sure that generating Bodhicitta becomes the key. Then, the actual, ultimate, non-referential state is: Generate unwavering faith and devotion towards the Great Orgyen, and pray repeatedly from the depths of your heart. Moreover, the increase, whether large or small, of the qualities of the path in one's own mindstream depends entirely on one's own faith. Faith is: firstly, knowing the common and uncommon qualities of the objects of refuge; secondly, remembering their great kindness to oneself; thirdly, wishing to be liberated from the suffering of samsara; and fourthly, knowing that the means of liberation is solely the compassion and activity of the lama, and nothing else. Having prayed with such strong faith gained through knowledge, the Great Orgyen, pleased, dissolves into light and merges into oneself. Thinking that the lama's mind and one's own mind have become inseparable, one must then rest in equanimity. If one prays haphazardly and does not blend the lama's mind with one's own, it is of no benefit to beginners, like placing a stone on the ground. If one prays with sincere devotion, the sign of the lama's blessing entering is: at the moment of meditative equipoise, the three states of dullness, sinking, and torpor, and the three states of excitement, wildness, and scattering, will clear away like the mist clearing from the top of a great mountain. From now on, it must clear away, and there must be a state where illusions and thoughts no longer arise. If it is not like that, but like a great mountain covered in mist, dim and hazy, then it is a clear sign that one has not sown the seeds of good faith. Because all the sutras and tantras say that faith can clear away all the illusions and thoughts of impurity or disbelief in the mind, one must be very careful about this devotion. As Paltrul Rinpoche said: "The way to rely on the lama is faith, not formality; the way to practice the lama is faith, not prayer." Just like that. How to rest in equanimity? If one has experience with the instructions of Mahamudra and Dzogchen, then while resting, there must be clarity in the abiding, relaxation in the clarity, liberation in the movement, and no object of focus in the awareness. Starting with the self-liberation of movement, then rest. If it is not like that, as Paltrul Rinpoche said: "When high, it seems clear, but there is no clarity; it seems like focused awareness, but it is like a spear stuck in the ground; let go of the pegs that fixate on mind and view." If it is like that, then it is meditation of mind and conceptual thought, not the path of the noble lineage of practitioners. Without instructions
Chinese
即使是这样，以将上师的意和自己的心无二分别融合的虔诚，对于任何生起的念头都不特意阻止，不跟随，而是自然放松地安住，如果习惯了这样，那么生起止观双运的根本，就是正确的窍诀。对于此，无论有没有窍诀，将心意融合而安住时，不堕入无记的状态非常重要。如果陷入散乱，那就从安住中起身，将注意力转移到行善断恶等上面。明明已经散乱却还假装禅修是不行的。通过短时间多次数地禅修，会逐渐明白其中的要点。能够长时间地安住当然更好，但这并不意味着长时间的练习就一定稳固，因为容易被昏沉和掉举中断。当快要陷入这种无记状态时，就从安住中起身，在后得位时，随着自己的呼气，观想自己三世所积累的一切善根，其果实，信心、慈悲、出离心、闻思修三学、三戒等功德，以及世间方面的长寿、美貌、财富、名声等一切悦意的安乐和善，都化为白色的光芒，布施给自己从无始以来的怨敌二魔为首的一切众生。这并非像将一份食物分给所有人那样，而是观想每一个众生都完整地获得一份安乐和善，从而使所有母亲有情都具足安乐及其因。吸气时，观想所有众生相续中的罪业，十不善、五无间罪等，以及声闻、菩萨、密咒三戒的违犯、毁坏，舍弃佛法、违背誓言等，以及恶趣三道的痛苦，都化为黑色的光芒，从自己的两个鼻孔进入，融入心中从无始以来将无我执为我的，将非我执为我的自性，即黑色的明点。然后观想这个明点以无法承受的方式破碎，融入无所缘的原始清净法界，从而变得无基无根，之后再次安住。
English
Even so, with the devotion of blending the Guru's mind and one's own mind as inseparable, do not deliberately block any arising thoughts. Do not follow them, but naturally relax and abide. If one becomes accustomed to this, then the basis for generating correct Shamatha-Vipassana in one's being is the correct key instruction. Regarding this, whether there is a key instruction or not, it is very important not to fall into a state of unawareness when blending the mind and abiding. If one falls into confusion and distraction, then rise from that abiding and shift attention to engaging in virtuous and abandoning non-virtuous actions, and so on. It is not permissible to pretend to meditate while being distracted. By meditating for short periods with many repetitions, one will gradually understand the key points. It is certainly better to be able to abide for a long time, but this does not mean that prolonged practice necessarily leads to stability, as it is easy to be interrupted by dullness and agitation. When one is about to fall into such a state of unawareness, rise from that abiding, and in the post-meditation period, with each exhalation, visualize all the merit accumulated by oneself in the three times, its fruits, faith, compassion, renunciation, the three studies of hearing, contemplation, and meditation, the qualities of the three vows, and all the pleasing happiness and goodness of worldly aspects such as longevity, beauty, wealth, fame, and so on, transforming into white light and bestowing it upon all sentient beings, led by the two primary enemies and obstructors from one's beginningless lifetimes. This is not like dividing one portion among everyone, but rather visualize each sentient being fully receiving a share of happiness and goodness, so that all mother sentient beings are endowed with happiness and its causes. When inhaling, visualize all the sins in the continuum of all sentient beings, the ten non-virtues, the five heinous crimes, and so on, as well as the violations and breakages of the three vows of the Hearers, Bodhisattvas, and Secret Mantra practitioners, abandoning the Dharma, breaking vows, and so on, and all the sufferings of the three lower realms, transforming into black light and entering from one's two nostrils, dissolving into the essence of the black Thigle (seed syllable) in the heart, which from beginningless time has grasped at selflessness as self, and at non-self as self. Then visualize that Thigle shattering in an unbearable manner, dissolving into the realm of the unconditioned primordial purity, thus becoming baseless and rootless, and then abide again.