Tibetan
ཁྲེགས་ཆོད་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མན་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཁྱབ་བརྡལ་ཉི་མའི་འཁོར་ལོ། ཁྲེགས་ཆོད་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མན་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཁྱབ་བརྡལ་ཉི་མའི་འཁོར་ལོ། ཁྲེགས་ཆོད་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མན་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་དྲིལ་བ་ཁྱབ་བརྡལ་ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས། གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི། །ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །སྙིང་གི་དབུས་ན་འདུ་འབྲལ་མེད། །དེ་ལའང་འདིར་ལས་དང་པོ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བརྟག་པའི་སྐབས་སེམས་གཙོ་ཆེ་ཟེར་བ་ཡིན་ཀྱང་། སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་དང་མ་རིག་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་གཅིག་གམ་སྙམ་ན་མི་གཅིག་སྟེ། བདག་འཛིན་ནི་ལྟ་བ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། མ་རིག་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན། སྲིད་རྩའི་བདག་རྟོག་དེ་གང་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་ན་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེ་ནི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ། བདག་ལ་ཆགས་པ་སྟེ་འཁོར་ཐུན་མིན་བཞི་དང་། ཀུན་འགྲོ་ལྔ་སྟེ་འཁོར་དགུ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་ང་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་གཙོ་ཆེ་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་འགྲོ་འདུག་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གཙོ་ཆེ་ཟེར་བ་ནི་རྟགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་ལུས་དང་ངག་མེད་པར་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་འདུག་སྨྲ་བརྗོད་སོགས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སེམས་བཙལ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སེམས་ལ་ངོ་བོ་གང་ཡང་མེད་པ་ལ་དང་པོ་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད་པས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་སྟོང་། དང་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བར་དུ་གནས་པའི་མཁན་པོ་མེད་པས་གནས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་། བར་དུ་མི་གནས་པ་ལ་ཐ་མ་འགག་རྒྱུ་མེད་པས་འགག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། དེ་ཕྱིར་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་གང་དུ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་ཡིན། ས་པཎ་གྱིས། དང་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །གནས་པ་འགག་པ་ག་ལ་སྲིད། །སྐྱེ་འགག་མེད་པར་བསམ་པ་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་གྱི་ཞོག་ལ་ཐོངས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་རིག་གི་ལ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གང་ཟག་དབང་རྟུལ་དང་དབང་རབ་གཉིས། དང་པོ་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་ནི་སེམས་ཀྱི་རྙོགས་མ་མ་དྭངས་བའི་རིགས་ཡིན་པས་སེམས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་རིག་ངོ་ལ་ལྟ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཁྲེགས་ཆོད་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མན་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཁྱབ་བརྡལ་ཉི་མའི་འཁོར་ལོ།", "chinese_translation": "脱噶空性智慧诀窍上师口传遍布日轮。", "english_translation": "Trekchö Empty Wisdom Instructions, Guru's Oral Transmission, All-Pervading Sun Wheel." }, { "original_tibetan": "ཁྲེགས་ཆོད་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མན་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཁྱབ་བརྡལ་ཉི་མའི་འཁོར་ལོ།", "chinese_translation": "脱噶空性智慧诀窍上师口传遍布日轮。", "english_translation": "Trekchö Empty Wisdom Instructions, Guru's Oral Transmission, All-Pervading Sun Wheel." }, { "original_tibetan": "ཁྲེགས་ཆོད་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མན་ངག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་དྲིལ་བ་ཁྱབ་བརྡལ་ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས། གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི། །ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །སྙིང་གི་དབུས་ན་འདུ་འབྲལ་མེད། །དེ་ལའང་འདིར་ལས་དང་པོ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བརྟག་པའི་སྐབས་སེམས་གཙོ་ཆེ་ཟེར་བ་ཡིན་ཀྱང་། སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་དང་མ་རིག་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་གཅིག་གམ་སྙམ་ན་མི་གཅིག་སྟེ། བདག་འཛིན་ནི་ལྟ་བ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། མ་རིག་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན། སྲིད་རྩའི་བདག་རྟོག་དེ་གང་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་ན་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེ་ནི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ། བདག་ལ་ཆགས་པ་སྟེ་འཁོར་ཐུན་མིན་བཞི་དང་། ཀུན་འགྲོ་ལྔ་སྟེ་འཁོར་དགུ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་ང་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་གཙོ་ཆེ་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་འགྲོ་འདུག་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གཙོ་ཆེ་ཟེར་བ་ནི་རྟགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་ལུས་དང་ངག་མེད་པར་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་འདུག་སྨྲ་བརྗོད་སོགས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སེམས་བཙལ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སེམས་ལ་ངོ་བོ་གང་ཡང་མེད་པ་ལ་དང་པོ་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད་པས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་སྟོང་། དང་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བར་དུ་གནས་པའི་མཁན་པོ་མེད་པས་གནས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་། བར་དུ་མི་གནས་པ་ལ་ཐ་མ་འགག་རྒྱུ་མེད་པས་འགག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། དེ་ཕྱིར་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་གང་དུ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་ཡིན། ས་པཎ་གྱིས། དང་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །གནས་པ་འགག་པ་ག་ལ་སྲིད། །སྐྱེ་འགག་མེད་པར་བསམ་པ་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་གྱི་ཞོག་ལ་ཐོངས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་རིག་གི་ལ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གང་ཟག་དབང་རྟུལ་དང་དབང་རབ་གཉིས། དང་པོ་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་ནི་སེམས་ཀྱི་རྙོགས་མ་མ་དྭངས་བའི་རིགས་ཡིན་པས་སེམས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་རིག་ངོ་ལ་ལྟ", "chinese_translation": "脱噶空性智慧诀窍上师口传，修持要义摄集遍布日轮。于童瓶身之虚空中，内明融入而无垢染，细微智慧一切智者，于心之中央无有聚散。对此，于此初学者，虽说观察身语意三时心为主要，然生起根本之我执与俱生无明二者是否为一？实非一，我执乃见解明晰之自性，而无明乃不识、不明晰之自性。生起根本之我执，由何力所生？乃由无明之力所生。此乃于我愚昧，于我见解，于我慢，于我贪执，即四种不共之眷属，及五种俱行，即具足九眷属之自性。缘于阿赖耶识而执着我存在，故说心为主要。若不如是知晓，则于行住等一切行为皆说心为主要，乃似是而非之征象，盖因无身与语，仅由心之思惟，不能成办行住言说等。于生住灭三者之时，寻觅心，而决定其远离生灭住三者。是亦心无任何体性，故初无生之因，故生之因空。初未生者，中间无有住之堪布，故住之体性空。中间不住者，终无灭之因，故灭乃自性空。是故，本初即远离生灭住三者，无论于何处寻觅亦不可得。萨班云：初无生者，住灭岂能有？思惟无生灭，乃为分别念，置之不理。如是应知。于心与觉辨别之时，有钝根与利根二种人。初，具显现境之心者，乃心之垢染未清净之辈，故难以将超越心之智慧作为道用，故最初应观觉性之面目。", "english_translation": "Trekchö Empty Wisdom Instructions, Guru's Oral Transmission, Condensed Essence of Practice, All-Pervading Sun Wheel. In the sky of the youthful vase body, the inner clarity merges without obscuration. The subtle wisdom, the all-knowing lord, is inseparable in the center of the heart. Regarding this, for beginners, although it is said that mind is the most important when examining body, speech, and mind, are the root of existence, self-grasping, and co-emergent ignorance the same? They are not the same. Self-grasping has the nature of clear view, while ignorance has the nature of not knowing and not being clear. By what power does the root of existence, self-grasping, arise? It arises from the power of ignorance. This is being deluded about self, viewing as self, being proud of self, being attached to self, which are the four uncommon retinues, and the five all-pervasive ones, possessing the nature of nine retinues. Because it focuses on the alaya consciousness and grasps that \"I\" exists, it is said that mind is the most important. If one does not understand this, then saying that mind is the most important in all activities such as going and staying is a false sign, because without body and speech, one cannot perform actions such as going, staying, and speaking merely by thinking with the mind. In the context of the three origins, searching for the mind and determining that it is free from the three of arising, abiding, and ceasing. Furthermore, since the mind has no essence whatsoever, there is no cause for arising in the beginning, so the cause of arising is empty. Since it does not arise in the beginning, there is no master who abides in the middle, so the essence of abiding is empty. Since it does not abide in the middle, there is no cause for ceasing in the end, so ceasing is empty by its own nature. Therefore, from the beginning, it is free from the three of arising, abiding, and ceasing, and it cannot be found no matter where one searches. As Sakya Pandita said: \"For that which does not arise in the beginning, how can abiding and ceasing exist? Thinking about no arising and no ceasing is conceptual thought, leave it alone.\" Thus, it should be understood. When distinguishing between mind and awareness, there are two types of individuals: those with dull faculties and those with sharp faculties. First, those with minds focused on the objects of appearance are those whose mental impurities have not been purified, so it is difficult to make the wisdom that transcends the mind the path. Therefore, one should first look at the face of awareness." }, { "original_tibetan": "པར་བྱའོ། །", "chinese_translation": "应观之。", "english_translation": "One should look at it." } ] ============================================================
Tibetan
་བའི་སྔ་ལོགས་སུ་སེམས་ལ་བལྟ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ལའང་ཕྱག་ཆེན་ལྟར་གནས་འགྱུ་རིག་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གནས་པ་ནི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་རླབས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་གནས་པའི་ཆ་དང་། འགྱུ་བ་ནི་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་གང་རུང་སྟེ་འཕྲོ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམས་དང་། རིག་པ་ནི་གནས་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ན་འགྱུ་བའི་དབང་བཙན་དང་མི་བཙན་ལ་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་བཞིན་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལམ་ལ་བཀྲི་བའི་ཆེད་དུ་བཤད་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་གནས་པའི་ཚེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོར་སྟོང་པའི་སྣང་ཚུལ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ཁྱད་ཆོས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤནྟ་པུ་རི་བས། གསལ་སྟོང་རིག་པ་ངར་དང་མི་ལྡན་པའི། །ཞི་བར་གནས་ཙམ་དུད་འགྲོའི་ཁྲོད་ནའང་མང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འགྱུ་བའི་ཚེ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བ་དང་། རང་ངོས་འཛིན་པ་དང་། གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཀློད་པ་སོགས་ཡང་དག་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་ཞལ་ལུང་ལས། དེ་ལ་བལྟ་བྱའི་རྣམ་རྟོག་དང་། ལྟ་མཁན་གྱི་དྲན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པས་གཉིས་འཛིན་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ས་ལམ་གྱི་བཀག་རྡོ་ཡིན་ཕྱིར་གནས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་འགྱུས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པ་འདི་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ནོར་ས་རྔམ་པོ་ཆེ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲན་པའམ་རིག་པ་ནི་ལས་དང་པོ་བའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་ནས་དྲན་པ་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞིར་བསྟན་ནས་ཁྲིད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། གནས་འགྱུ་རིག་གསུམ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་དྲན་པའི་ར་བ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་དང་། གཞན་ཡང་རེས་འགའ་ཡུལ་ལ་གཡེང་དུས་ང་གཡེང་འདུག་སྙམ་ནས་མ་བཅོས་པར་འཇོག་རྒྱུ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྟོང་འཛིན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་། རེས་ཡེང་བ་ཚོར་ཙམ་ནས་ཡེང་མཁན་ཆོས་ཉིད་དུ་སྟོར་བ་ནི་ཐོག་མའི་སྐྱོང་ཚུལ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ཀྱང་། སླར་དེ་ལ་ཡང་བསྐྱར་ཚོར་མཁན་ལ་བརྟག་དགོས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོག་གེའི་བློས་གནོད་བསྐྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རེས་འགའ་བློ་ལ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་པར་བཞག་པའི་རྗེས་ལ། ཅི་ཡང་མེད་པར་སྟོང་ཕྱལ་ཕྱལ་དུ་སོང་བ་དེ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་འདིར་འདུག་སྙམ་པ་ནི་སྟོང་འཛིན་དང་། ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་ནི་རྟག་འཛིན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་འཇུར་དྲན་གྱིས་བཅིངས་པའི་སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ལ་དྲན་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ་ཤར་
Chinese
在观察之前，观察心很重要。对此，如果像大手印一样，从住、动、觉三个方面入手，那么，住就是所有念头的生灭都平息，像无波之海一样安住的状态；动就是好坏念头中的任何一种生起的状态；觉就是在保持安住的连续性时，对于动的力量强弱进行辨别的觉知。这些只是为了引导各自的个体走上正道而说的。实际上，住的时候，在名言识面前，只有空性的显现，除此之外没有其他特点。如香塔布日巴所说：“明空觉知若无有精勤，仅仅寂住畜生中亦多有。”动的时候，观察任何生起的自性，以及认识自性，在自性中放松等等，全知口传中说，这不是正确的道路。其中有能观察的分别念和观察者的忆念两种，二取是轮回的根本，痛苦的来源，是地道上的绊脚石，因此，住也认识，动也认识，当这种认识融入证悟的境界时，是非常危险的歧途。忆念或觉知是针对初学者而言的，将忆念作为修行的正行来引导。无论是住、动、觉中的哪一个，都离不开忆念的范围，因此使用了“作意之忆念”的名称。此外，有时当心散乱于外境时，心想“我正在散乱”，然后不加修改地安住，这是一种执空之念。有时，刚一感觉到散乱，散乱者就消失在本性中，这是最初的修行方式没有错谬。但是，如果再次对觉知者进行观察，那就是以分别念损害了本性。还有，有时在心中生起任何念头之后，都不加修改地安住，结果什么都没有，变得空荡荡的，这时如果产生定解，认为这就是原始清净的见解，那就是执空。获得定解就是常执之念。像这样被能所之念束缚的修行人，忆念显现将会转为智慧之轮。
English
It is important to observe the mind before observing. Regarding this, if we approach it from the three aspects of abiding, moving, and awareness, as in Mahamudra, then abiding is the state where all the arising and ceasing of thoughts are pacified, abiding like a waveless ocean; moving refers to any arising of good or bad thoughts; awareness is the knowing that discerns the strength or weakness of the moving when maintaining the continuity of abiding. These are merely spoken to guide individual beings onto the path. In reality, when abiding, in the face of consciousness, there is only the appearance of emptiness, and there are no other characteristics. As Shantipa said, "Clear empty awareness without exertion, is also abundant among animals in peaceful abiding." When moving, observing the nature of whatever arises, recognizing one's own nature, relaxing in the natural state, etc., the Omniscient One's Oral Transmission says that this is not the correct path. There are two aspects: the conceptual thought to be observed and the memory of the observer. Grasping at duality is the root of samsara, the source of suffering, and an obstacle on the path. Therefore, recognizing both abiding and moving, when this recognition merges into the realm of realization, it is a very dangerous wrong path. Memory or awareness is intended for beginners, guiding them by presenting memory as the actual practice of meditation. Whether it is abiding, moving, or awareness, none of them go beyond the scope of memory, therefore the term "mindfulness of activity" is used. Furthermore, sometimes when the mind is distracted by external objects, one thinks, "I am distracted," and then rests without modification. This is a thought of grasping at emptiness. Sometimes, as soon as one feels distracted, the one who is distracted disappears into the natural state, which is the correct initial way of practice. However, if one then examines the one who feels again, that is harming the natural state with a conceptual mind. Also, sometimes after leaving whatever arises in the mind unmodified, nothing happens, and it becomes completely empty. If one then gains certainty and thinks that this is the view of original purity, that is grasping at emptiness. Gaining certainty is a thought of grasping at permanence. For such meditators bound by the memory of subject and object, the appearance of memory will arise as the wheel of wisdom.