Tibetan
། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར། སྟོང་ར་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད། ནད་གདོན་སེལ་བྱེད་རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ ཁྱད་པར་སེལ་བར་བྱེད་པ་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར་དང་། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་དང་། གོས་སུ་གོན་པ་དང་། གདན་དུ་འདིངས་པ་དང་། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བའོ། ། 1-599 གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ཏེ། གེགས་རང་གྲོལ་དང་། རླུང་རྟར་ཞོན་པའོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་གྲོགས་སུ་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ་འབྲལ་མེད་དུ། འབྲིང་ཚིག་གཏམ་ལ་སོགས་ པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆད་པར་ཁྲིད་པ་དང་། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པའོ། །དང་པོ་དབང་རབ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་ ཤིང་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་ཡང་གཉིས་སྟེ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད། ཅིར་སྣང་ཐམས་ ཅད་སྒྱུ་མའི་རྨི་ལམ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་བཞི་སྟེ། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་འཆར་བར་བྱེད། པའི་ཆོས་འབྱུང་བསྒོམས་པ་དང་། །ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་ མའི་རྨི་ལམ་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། འཆར་དྲོད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་བྱེད་རྨི་ལམ་ཟང་ཟིང་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལ་དྲུག་སྟེ། རྨི་ལམ་ བཟུང་བ། སྦྱང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་བ། སྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་ངོ་། གཏན་ལ་དབབ་པོ། དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཟིན་པ། འཆུག་མེད་དོ། །དང་པོ་རང་ཟིན་ནི། ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དོ། ། 1-600 གཉིས་པ་གནད་འཆུག་མེད་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ཐོ་རང་ཞོགས་པས་ཉི་མ་ཤར་བའོ། ལུས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཙོག་པུ་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ་རྟོག་མེད་དང་ གཉིས་རྟོག་བཅས་སོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་བ་དང་། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱང་བ་དང་། བདག་མེད་མས་སྦྱང་བ་དང་། འདུན་པས་སྦྱང་བའོ། །གསུམ་པ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུག་འཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བའི་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ་དང་། རགས་པ་ལ་སྤེལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ་དང་། རགས་པ་ ལ་སྤེལ་བའོ། །གཉིས་པ་གང་འདུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ་གཅན་ག་ཟན་སེང་གེ་བྱ་ཁྱི་སྟག་ལ་སོགས་པ་དང་། འདས་པའི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྱུང་ལ་སོགས་པ་གང་འདུལ་ལོ། །བཞི་ པ་སྤྲུལ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང
Chinese
首先，前行有三：净化罪障的阿依空行（藏文：ཨའི་སྟོང་ར།）。空行（藏文：སྟོང་ར།）能消除一切罪障、疾病和邪魔。消除疾病邪魔的标志是空行的三种殊胜之处。 其次，正行有五：身要火空行，以拙火为食，以拙火为衣，以拙火为垫，以及获得有寂的自在。 第三，后行有二：障碍自解脱，以及驾驭风马。 其次，幻身有三：上等根器者，应不离依止具德上师；中等根器者，应不间断地听闻教言；下等根器者，应于一处无散乱地修习，从而在相续中生起三摩地。 首先，上等根器者有二：一心祈祷上师，并将一切显现都转为上师的道用。将一切显现都视为无实有，并转为道用。 其次，中等根器者也有二：将自身观为空性与明相的双运，与本尊无别。将一切显现都转为如幻如梦的道用。 第三，下等根器者有四：将轮回六道的一切显现都观为如幻无实有。修习净法生起之理。将一切疾病邪魔都转为如幻如梦的道用。将显现的暖相观为自生的幻化，梦境中的种种显现都是功德之聚。无执著地安住于自生幻化之中。 第三，梦修有六：认识梦境，净化梦境，增长梦境，变化梦境，转变梦境，以及了达一切处皆为梦境，并最终获得证悟。 首先，认识梦境有二：自知梦境，以及无误认知。 首先，自知梦境是明点四灌顶之要诀。 其次，无误认知之要诀有九：时间的要诀有三，即黎明、日出之时。身体的要诀有三，即跏趺坐、蹲踞、狮子卧。所缘的要诀有三，即无分别、有分别、二俱。 其次，净化梦境有四：以心净化身体，以身体净化心，以无我净化，以及以意乐净化。 第三，增长梦境有二：增长相遇，以及增长所调伏。 首先，增长相遇有四：增长微细的元素，增长粗大的元素，增长微细的有情，以及增长粗大的有情。 其次，增长所调伏有二：增长世间的所调伏，如熊、狼、狮子、鸟、狗、老虎等；以及增长出世间的忿怒尊、琼鸟等所调伏。 第四，变化梦境也是如此。 第五，转变梦境也有四：转变四大为微细或粗大，转变有情为微细或粗大。
English
Firstly, the preliminaries are threefold: the Āli Kālacakra (Tibetan: ཨའི་སྟོང་ར།) that purifies sins and obscurations. The Kālacakra (Tibetan: སྟོང་ར།) eliminates all sins, obscurations, diseases, and evil spirits. The sign of eliminating diseases and evil spirits is the three special features of Kālacakra. Secondly, the main practice is fivefold: the body's essence is the fire Kālacakra, consuming ḍākinīs as food, wearing ḍākinīs as clothing, using ḍākinīs as a cushion, and obtaining power over existence. Thirdly, the subsequent practice is twofold: obstacles self-liberate, and riding on the wind horse. Secondly, the illusory body has three aspects: For those with superior faculties, one should rely on a qualified lama without separation; for those with intermediate faculties, one should receive instructions without interruption from others; for those with inferior faculties, one should meditate without distraction in one place, so that samādhi arises in the mindstream. Firstly, those with superior faculties have two aspects: praying to the lama with single-pointedness, and taking whatever appears as the path of the lama. Taking whatever appears as unreal and turning it into the path. Secondly, those with intermediate faculties also have two aspects: one's own body is the indivisibility of appearance and emptiness, the deity's form. Taking whatever appears as the illusory dream as the path. Thirdly, those with inferior faculties have four aspects: making all appearances of the six realms of existence appear as unreal illusions. Meditating on the arising of pure dharma. Taking all diseases and evil spirits as the path of illusory dreams. The arising warmth is the self-arising illusion, the various qualities in dreams are the six collections of qualities. Without attachment, the illusion self-arises. Thirdly, dream yoga has six aspects: recognizing dreams, purifying dreams, increasing dreams, transforming dreams, transmuting dreams, and realizing all places as dreams, and finally attaining enlightenment. Firstly, recognizing dreams has two aspects: self-recognition and unmistakable recognition. Firstly, self-recognition is the key point of the four empowerments of bindu. Secondly, the key to unmistakable recognition has nine aspects: three key points of time, namely dawn and sunrise. Three key points of the body, namely full lotus posture, squatting, and lion's posture. Three key points of focus, namely non-conceptual, conceptual, and both. Secondly, purifying dreams has four aspects: purifying the body with the mind, purifying the mind with the body, purifying with selflessness, and purifying with intention. Thirdly, increasing dreams has two aspects: increasing encounters and increasing what is to be tamed. Firstly, increasing encounters has four aspects: increasing subtle elements, increasing coarse elements, increasing subtle sentient beings, and increasing coarse sentient beings. Secondly, increasing what is to be tamed has two aspects: increasing worldly beings to be tamed, such as bears, wolves, lions, birds, dogs, tigers, etc.; and increasing transcendent wrathful deities, garudas, etc., to be tamed. Fourthly, transforming dreams is also the same. Fifthly, transmuting dreams also has four aspects: transmuting the four elements into subtle or coarse, transmuting sentient beings into subtle or coarse. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་། ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྣང་ སྐུ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་ལ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་རབ་དམིགས་མེད་གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམས་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་དང་ཁྱུང་། དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ངོ་། ། 1-601 དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། ཨ་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ ལ་བཞི་སྟེ། རྩ་བ་འཆི་བ་མི་རྟག་དང་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་པའོ། །ཡལ་ག་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས་དམ་ལ་ཁ་ཟས་སྣུམ་པ་ཀ་པ་ལ་རུ་གཏོར་མ། ལོ་འདབ་ཚོགས་དང་ཐབས་ལམ་བསྒོམས་པ་ རང་སངས། རིགས་པ། བླ་མའི་མེ་ཏོག་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་འོད་གསལ་འཆར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ་འོད་གསལ་བཟུང་བ་དང་། ལམ་ཁྱེར་དང་། བསྲེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་རང་ཤར་གྱི་ འོད་གསལ་ལོ། །དང་པོ་བཟུང་བ་ལ་དགུ་སྟེ། ཉི་ཤར་ཐོ་རངས་ནམ་ལངས་པ་དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་དཀྲུང་ཙོག་པུ་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས། གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་ཨའི་བདག་མེད་ མ་བླ་མའི་མོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཁྱེར་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་པར་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། རྨི་ལམ་དུ་མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བསྲེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དུ་ བསྲེ་བ་དང་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ་དང་། ལྟ་སྟངས་གླང་པོ་ཆེའི་ཀྱི་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་སུ་བསྲེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་མའི་བདེ་བ་བདེ་སྟོང་དུ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལ་ལྔ་སྟེ། 1-602 གསལ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ་དང་། བདེ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ་དང་། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འོད་འདུས་མ་བྱས་དང་གསལ། དབྱེར་མེད་མཐར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་ཐུག་གི་འོད་གསལ་དང་། དག་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཐིག་ལེའོ། །གེགས་སེལ་ཉེས་ སྐྱོན་རང་གྲོལ་དང་། བོགས་འདོན་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་བྱེད་དང་། ཁྱད་འཕགས་འཆར་འོད་གསལ་གྱིས་སྒོ་ངོས་འཛིན། ཉམས་རྟོགས་འོད་གསལ་དང་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་ སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གི་གསལ་སྟོང་བདེ་སྟོང་འཕོ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ་དང་། འཆུག་མེད་མཁའ་དཀར་དམར་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བའོ། །དྲུག་པ་བར་དོ་ ལ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་རང་ཤར། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་བ་དང་། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འཆུག་མེད་རང་ཤར་དང་། སྤྱི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་ར
Chinese
转化成各种天神之身，并将所有显现之身转化为无执著的空性。第六，关于境相有四种：上等是无分别的明智；中等是任何所想皆清晰可见；下等是意身飞翔于空，如鹏鸟；最劣等是执著的境相。 其中有三种：无我母产生境相；阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）使境相自明；明点使境相清晰。 第四，光明有三种：前行、正行和后行。第一，前行有四种：根本是生起死亡无常和厌离心。枝干是行为、誓言物、誓言食物（如酥油）、颅器中的朵玛。叶子是积累资粮和修持方便道，自解脱。理智。上师的祈请文之光明显现。 第二，正行有四种：抓住光明，道用，混合，以及最终的自生光明。第一，抓住光明有九种：日出、黎明、天亮是时间的三个要点。身体的姿势是跏趺坐、蹲坐、狮子卧。三个要点。专注的三个要点：阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）无我母、上师母。 第二，道用有两种：白天将三身道用，梦中夜晚三身自生。第三，混合有四种：将明空混合于大乐中，将昼夜无分别地混合，将见解与大象的等持和后行混合，将智慧母的乐与乐空无分别地混合。 第四，最终的光明有五种：明空自生光明，乐空自生光明，深寂离戏的光明，无为而明。无别最终的乐明无念三者合一的光明，以及清净烦恼和所知障的二俱光明。 第三，有五种：共同和特殊的誓言，根本和支分的明点。遣除违缘，过失自解脱，遣除疑惑，断除犹豫，殊胜的显现光明，认识门面。证悟光明和昼夜二者的差别。 第五，颇瓦（迁识）有四种：法身如是性的颇瓦，色身双运的明空乐空颇瓦，加持上师的颇瓦，以及无谬空行红白明点的颇瓦。 第六，中阴有四种：上等是中阴第一光明自生，中等是胜者报身自生，下等是化身无谬自生，共同要点是无谬道用。
English
Transforming into various forms of deities, and transforming all appearances into emptiness free from attachment. Sixth, regarding the appearance of objects, there are four types: the superior is the clear knowing without objectification; the intermediate is the clear seeing of whatever is thought; the inferior is the mind-body flying in the sky like a garuda; the worst is the appearance of objects of attachment. Among these, there are three: the selfless mother generates the appearance of objects; A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, IAST: a, Literal meaning: without) makes the appearance of objects self-luminous; bindu clarifies the appearance of objects. Fourth, luminosity has three aspects: preliminary, main practice, and subsequent practice. First, the preliminary has four aspects: the root is to generate impermanence of death and renunciation. The branches are conduct, samaya substances, samaya food (such as butter), and torma in a skull cup. The leaves are accumulating merit and practicing skillful means, self-liberation. Reason. The light of the guru's prayer manifests. Second, the main practice has four aspects: seizing luminosity, path application, mixing, and the ultimate self-arisen luminosity. First, seizing luminosity has nine aspects: sunrise, dawn, daybreak are the three key points of time. The body postures are full lotus, squatting, lion's posture. Three key points. Three key points of focus: A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, IAST: a, Literal meaning: without) selfless mother, guru mother. Second, path application has two aspects: during the day, applying the three kayas to the path; in dreams, at night, the three kayas self-arise. Third, mixing has four aspects: mixing clarity and emptiness into great bliss, mixing day and night without distinction, mixing the view with the elephant's samadhi and subsequent practice, mixing the bliss of the wisdom mother with bliss-emptiness without distinction. Fourth, the ultimate luminosity has five aspects: the self-arisen luminosity of clarity and emptiness, the self-arisen luminosity of bliss and emptiness, the profound and peaceful luminosity free from elaboration, unconditioned and clear. The luminosity of the ultimate bliss-clarity-non-thought, which is indivisible, and the dual luminosity that purifies defilements and cognitive obscurations. Third, there are five aspects: common and specific vows, root and branch bindus. Removing obstacles, faults self-liberate, dispelling doubts, cutting off hesitation, the excellent manifestation of luminosity, recognizing the doorway. Experiencing luminosity and the difference between day and night. Fifth, phowa (transference of consciousness) has four aspects: the dharmakaya suchness phowa, the sambhogakaya union's clarity-emptiness bliss-emptiness phowa, the blessing guru's phowa, and the infallible dakini red-white bindu phowa. Sixth, bardo has four aspects: the superior is the first luminosity of bardo self-arisen, the intermediate is the victorious sambhogakaya self-arisen, the inferior is the nirmanakaya infallible self-arisen, the common key point is infallible path application. -------------------------------------------------------------------------------- ོ། །ལམ་