Tibetan
་ཡི་གེ་རྙིང་པ་ལ་ལ་ན། ཚོགས་བདག་གི་གདོང་ཅན་ཟེར་བ་ཡོད་པས། གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་ཅན་དང༌། གླང་གི་གདོང་ཅན་དང༌། མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་ཏུ་འདོད་པ་སོགས་བྱུང་ཀྱང༌། རང་ལུགས་ཁྲོ་ཞལ་རང་དུ་བྱེད་པ་ལྟར་འཐད་དོ། །ཡང་ལས་མཁན་ཏེ་ལོའི་དྲག་པོ་བ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་ན། ཐོག་མར་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ནི། རང་གི་མདུན་ཏུ་བྷྲུཾ་ལས་དབྱུག་ཏོ་བྷྲུཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་མི་མགོ་རློན་པས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར་ ཞིང༌། གཡོན་ཐོད་ཕྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པས། ཁྲག་ཆེན་དང་ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུག་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་རྫོགས་ཤིང༌། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། འཁོར་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་དང༌། བྱ་དང་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །རང་གི་སྙིང་ཁའི་སྔགས་འཕྲེང་ལས་འོད་འཕྲོས། སྟེང་ཞལ་དམར་མོའི་ཞལ་ནས་འཐོན། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྤྱྀ་བོའི་ནས་ཞུགས། སྙིང་ཁའི་སྔགས་འཁོར་བསྐུལ་དེའི་འོད་ཟེར་འཁོར་ཚོགས་ལ་ཕོག་པའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ། མཧཱ་དེ་བཱ་ད་ཥ་རར། ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས། ཐུན་འཇོག་ཁར་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་སོང་ནས། སྔར་གྱི་སྔགས་ལ། དགྲ་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཙིཏྷ་ཧུར་ཐུམ། ཞེས་པ་བཏགས་ཏེ་བཟླ། ཡང་ཞག་བདུན་སོང་བ་ན་སྔགས་དེའི་མ་དྲུག་ཏུ་ཡང༌། ན་མཿབ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པ་བཏགས་ཏེ་བཟླ། བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྙེས་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། འདི་སྐབས་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་སྤག་ཤིང་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་རེ་བཤམས། བཟླས་པ་གང་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་ནས་འབུལ། ལས་སྦྱོར་ཉིད་ལ་བལྟོས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ནི། དང་པོར་ཏེ་ལོའི་ཁྲག་དང་དུག་ཁྲག་སོགས་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར། ཧྲྀཿཥྟཱིཿས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྤེལ། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་དང་བཅས་པ་འབྲི། རྩིབས་བཞི་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་ཚར་རེ། མུ་ཁྱུད་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པས་བསྐོར། རྩིབས་མཆན་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཧེའི་ཤཱ་རས་མཱ་ར་ཡ། ཞེས་པ་འབྲི། དེ་ཡང་ལིང་གའི་ལུས་ལ་འབྲི་བ་ཡིན། དེ་ལ་དགུག་གཞུག་དང༌། སྲབ་རྩིས་བྱས། ཏེ་ལོའི་ལྤགས་པ་རླིད་བཤུས་སྡེར་མོ་དང་བཅས་པ་མཉེས་ནས་ཕྱི་ནང་བསྒྱུར་པའི་ལྤགས་པ་ལའང། གོང་གི་འཁོར་ལོ་དེ་འབྲི་དགོས་པ་ཡིནའང༌། ཏེའུ་མ་ལ་ངོས་འཛིན་མི་གཅིག་པ་ཡོད་པས། ཚུ་ཚུནྡྷ་ར་ལ་ཟེར་ན་བོད་ཀྱི་འདི་ལུས་ཆུང་བས་འཁོར་ལོ་ཇི་བཞིན་འབྲི་ཐུབ་པ་དཀའ་འོ། །ངེས་པ་ནི་ཚུ་ཚུན་ངྷ་ར་ཡིན་ནའང༌། བོད་ཀྱི་ཏེ་ལོར་གྲགས་པ་འདིས་དེའི་དོད་ཐུབ་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ན་དག་པ་མི་གཏོང་སྟེ། འདི་ལ་ནི་འཁོར་ལོ་ཤོང་བ་ལྷག་བཅས་སོང་བས་ཚར་གཉིས་བྲིས་ན་ལེགས་སོ། །གང་ལྟར་ནའང་རླིད་བཤུས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་བཤང་ལྕི། རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས། སྐྲ་དང༌། ཕ་མེས་ཀྱི་རུས་པ་སོགས་རྫས་གང་རྙེད་ཀྱི་དབུས་སུ་སྔར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བཅུག །རླིད་བཤུས་ཀྱི་བསྐྱལ་བ་རོ་སྐྲས་བཅིངས། འབྲུབ་ཁུང་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ནང་དུ་བཅུག །དྲག་པོའི་མཆོད་རྫས་སྤྱྀ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཏེ་ལོ་ཤ་ཁྲག་བསྲེས་པ་བཤམས། འབྲུབ་ཁུང་གི་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་ལེགས་ལྡན་ཉིད་བསྒོམ། གཞན་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ཞག་གསུམ་ལྔ་བདུན་ཚུན་ཆད་བྱེད་པ་ནི་ལས་སྦྱོར་གྱི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་འདྲ་བ་ལས་འབྲུབ་ཁུང་ནང་གྀ་ལིང་ག་དང༌། རྐྱལ་བའི་ནང་གི་བྲིས་ལིང་གཉིས་ཀར་ལ་དམིགས་ནས་དགུག་གཞུག་ཡང་ཡང་བྱེད་ཅིང་སྔགས་ཡིག་དཔྱད་པ་ལ་དགུ་བ་བཏགས། བཅུ་བདུན་པ་དྲག་ཏུ་བཟླ། དབང་ཕྱུག་གི་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ ཅིང༌། དབྱུག་པས་བརྡུངས་པས་མྱོས་ཤིང་ཐར་པ་མེད་པར་བསམ། ཞག་ཆས་བྱ་སྟེ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ལིང་ག་དང༌། རྐྱལ་པ་ལ་ཐུན་གྱིས་འདེབས་པ་ཞག་ཤས་བྱས་ནས། གཟའ་སྐར་དྲག་པོ་ལ་ལིང་ག་བསྒྲལ། ཏེ་ལོའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་བསྲེས། ཐབ་ནང་དུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་ལ། བཅུ་གཉིས་པ་བཏགས་ཏེ་སྦྱིན་བསྲེག་ཕུལ། འདི་ལ་སྦོགས་ཆོག་དང་ཡང་ཆོག་གི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་ལག་ལེན་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དགོས་པའང་མིན། སྔགས་ཀྱིས་རྐྱལ་པ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་དེ་ཀ་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་འབུལ་བ་ཉིད་སྤོགས་ཆོག་ཡིན། འདི་དང་གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་མོ་སྦྲེལ་ལུགས་ཀྱང་ཤེས་དགོས་སོ། །ད་ནི་འཁོར་བདག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྡེ་ཐུང་དུ་སྦྱོར་བས་གཏོར་བཟློག་གི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཟླ་གམ་སྔོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་དེའི་དབུས་སུ་མི་རོ་ལ་དབྱུག་ཏོ་གནས་པ་ཞིག་འབྲི། ཆོས་འབྱུང་གི་རྩེ་མོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མ་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཅན་ཅིག་དང༌། མདུན་དུ་འཕེན་གཏོར་ཐོག་ལྡེའི་དབྱིབས་ཅན་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག་པ་འགོད། དྲག་པོའི་མཆོད་གཏོར་གྱིས་གཡོན་སྐོར་དུ་བསྐུར། བཤམ་བཀོད་རྣམས་སྔ་རོལ་ནས་སྡེབ་གཅིག་ལ་བྱ། དེའི་ཕྱིར་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པ་ཡང་དཀྱུས་ཀྱི་དེ་ཀས་ཆོག །རྩ་བའི་གཏོར་མ་བསྔོ་བའི་རྗེས་སམ། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཕུལ་གྲུབ་མཚམས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་སྔ་ ཕྱི་གང་རུང་དུ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་སྟེ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཁ་གསོས། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཞེས་པ་ནས། བཟླས་པའི་བར་གོང་བཞིན། དེ་ལ་བཟླས་པ་ནི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཐུང་ལ། ཨེ་ཨ་ཎྲྀ་སོགས་བཏགས། དེ་ལ་མཧཱ་དེ་བཱ་ཨེ་ཛ་སོགས་བཏགས་པ་སྟེ། བོད་རྦད་སྦྲེལ་པ་ཅི་འོས་པ་བཟླས། དེ་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ཞིག་བྱས་ནས། ལེགས་ལྡན་ལྷའི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་སྲིན་པོ་མི་བཟད་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་མི་མགོ་རློན་པས་མཚོན་པའི་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར་བ་ནས་སོགས་ཀྱི་བསྐོར་བའོ། །མཧཱ་དེ་བ་དེ་ཥ་ར་ར་དགྲ་བོ་མ་ར་ཡ་ཙིཏྟ་ཧུར་ཐུམ། ཞེས་པ་ཉིད་ཅི་མང་བཟླ་ཞིང༌། དེ་ལ། མཧཱ་དེ་བ་ཏེ་ཛོ་སོགས་བཏག་གོ །རྐམ་རློན་མདའ་ཟེར་གསུམ་ལ་བཏབ། དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ལ་དགྲ་བགེགས་དགུག་གཞུག་བྱ་སྟེ། སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིང་སོགས་གོང་བཞིན་བཏག་ལ་ལན་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དྲག་ཏུ་བཟླས། མཆོད་འཕྲེང་ལས་གཤིན་གྱི་དེ་འདོན་པ་སྤོས་ཏེ་མཆོད་པ་རྣམས་དྲག་གཏོར་ལ་བཏབ། སྔར་གྱི་བསྟོད་ཐུང་གི་མཐར། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པོ་སྟེ། །སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་དམག་དཔོན་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་གང་ཡང་མེད། །ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་བཅོམ། །མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་གཅིག་བསྐྱོད་པས། །ས་གཞི་ཆེན་པོ་རིང་དུ་འཕངས། །གདུག་པ་ཅན་ཀུན་འཇོམས་པ་པོ། །སྒྲུབ་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ལ། །ཚེ་དང་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་སྟེར། །ཉམས་པ་ཀུན་གྱི་གཤེད་མ་མཛད། ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་མཚོན་ལས་ལ་ཡ། ། དགྲ་བོའི་དབུག་ལ་ཐུམ་རིལ་ལི་ལི། །དགྲ་བོའི་མགོ་ལ་བཾ་རིལ་ལི་ལི། །དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ །དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བྲེང་ཤག་བྷྱོཿ །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཕུང་བར་མཛོད། །ལྷ་སྔགས་ཐམས་ཅད་གཤེད་དུ་ཕོབ། །མཛའ་བཤེས་གཉེན་དག་འཐབ་ཏུ་ཆུག །དགྲ་བགེགས་འཁོར་བཅས་ཐལ་བར་རློགས། ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་ནི་མི་བསྲུན་ཏེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་བྱེད་བསམ་མི་ཁྱབ། །དགྲ་ལ་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ
Chinese
有些古籍中，有所谓的“象头神”，因此出现了象头、牛头、水牛头等不同的说法。然而，按照本传承，将自身观想为忿怒尊更为合理。此外，如果按照业事者泰洛巴的猛厉法进行修持，首先是近修：在自己面前，从（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生出棍杖，棍杖上遍布（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字），从中显现大自在天，身色红色，一面二臂。右手高举着以湿人头为标志的棍杖，左手持颅碗于胸前。身体涂满鲜血和骨灰，具足忿怒尊的装束。以左腿伸展的姿势坐在尸体座上。周围环绕着男、女罗刹以及鸟类和凶猛野兽的群体。从自己心间的咒语链中发出光芒，从上方红色明妃的口中发出，进入大自在天的顶门，激发心间的咒轮。观想其光芒照射到眷属，使所有主尊和眷属都被摄伏。尽可能地念诵“玛哈德瓦达夏拉拉”。结束时，观想其消失不见。这样持续七天后，在之前的咒语后加上“敌人玛拉亚则塔吽吞”。再过七天，在咒语的前面加上“那摩巴哈布达敌人玛拉亚啪特”。二十一天完成近修。此时，摆放一个用血肉制作的朵玛，用木棍、宝石和三眼装饰。供奉时，在所念诵的咒语末尾加上阿卡罗。与业事相关的近修、修持和事业三种：首先，用泰洛巴的血和毒血等混合的墨水，在具有四辐和轮圈的轮的中心，围绕（藏文：ཧྲྀཿཥྚཱིཿ，梵文天城体：ह्रीःष्टीः，梵文罗马拟音：hrīḥṣṭīḥ，汉语字面意思：诃利 悉地）书写所要作的事业的名字，并加上玛拉亚啪特。在四个辐条上，分别书写第八和第九个字母。在轮圈上，用十二个字母环绕。在辐条的旁边，书写“所要作的事业是……”，然后用水牛肉玛拉亚。这些都写在林伽的身体上。然后进行勾招和射击，并进行占卜计算。将泰洛巴的皮剥下来，连同爪子一起揉搓，将皮的内外翻转，在皮上也要写上之前的轮
English
In some old texts, there is mention of the "Lord of Hosts with a Face," leading to various interpretations such as an elephant-headed, bull-headed, or buffalo-headed deity. However, according to our tradition, it is more appropriate to visualize oneself as the wrathful deity. Furthermore, if one practices according to the forceful method of the Karmapa Telopa, the preliminary close retreat is as follows: In front of oneself, a club arises from (Tibetan: བྷྲུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese Meaning: Seed Syllable), fully marked with (Tibetan: བྷྲུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese Meaning: Seed Syllable), from which emerges the Great Powerful One, with a red body, one face, and two arms. The right hand brandishes a club marked with a fresh human head, and the left hand holds a skull cup at the heart. The body is smeared with great blood and ashes, fully adorned with the attire of a wrathful deity. He sits in a posture with the left leg extended on a corpse seat, surrounded by a retinue of male and female rakshasas, birds, and ferocious beasts. Light radiates from the mantra garland at one's heart, emanating from the mouth of the red consort above, entering the crown of the Great Powerful One, stimulating the mantra wheel at the heart. Visualize that the light rays strike the retinue, subduing all the main deity and retinue. Recite "Mahadeva Dasharara" as much as possible. At the end of the session, contemplate its disappearance. After seven days, add "Enemy Maraya Tsitha Hum Tum" to the previous mantra and recite it. After another seven days, add "Namo Baha Bhuta Enemy Maraya Phat" to the beginning of the mantra and recite it. The close retreat is completed in twenty-one days. At this time, arrange a torma made of meat and blood, adorned with a wooden stick, jewels, and three eyes. When offering, add Akaroto the end of the mantra being recited. The three aspects of close retreat, practice, and activity related to the action itself are as follows: First, with ink mixed with Telopa's blood and poison blood, in the center of a wheel with four spokes and a circumference, surround (Tibetan: ཧྲྀཿཥྚཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीःष्टीः, Sanskrit Romanization: hrīḥṣṭīḥ, Literal Chinese Meaning: Hrih Shtihi) and write the name of the action to be performed, along with Maraya Phat. Write the eighth and ninth letters on each of the four spokes. Surround the circumference with twelve letters. Next to the spokes, write "The action to be performed is...", then write Maraya with buffalo meat. These are all written on the body of a lingam. Then perform the hooking and shooting, and make divination calculations. Skin Telopa's skin, including the claws, soften it, turn the skin inside out, and write the previous wheel on the skin as well.
Chinese
也需要画。因为对泰吴玛的认识不一致，如果说是措仲达热，那么藏地的这个身体小，很难像轮子一样画出来。虽然确定是措仲达热，但藏地被称为泰洛的这个可以代替它。如果是成就者的意念，就不会放过错误，因为这个轮子容纳不下，剩下很多，所以画两次比较好。无论如何，在泥塑中放入所要做的粪便、脚印的土、头发和祖先的骨头等，在所能找到的任何东西的中央，放入之前的轮子。用尸体的头发捆绑泥塑的容器。放入与普通坑洞相同的坑中。陈设与普通猛烈的供品相同的，混合泰洛的肉和血。在坑洞的中央，观想所要做的倒在地上，观想乐丹自己。其他与上面所说相同，做三天、五天、七天以内，这是事业的近修。然后，与其他的相同，只是观想坑洞内的林伽和容器内的书写林伽，反复进行勾引，咒语文字的校对上加上九。猛烈念诵第十七个。用自在的脚踩踏，用棍子敲打，认为已经沉醉，没有解脱。做涂油，这是事业的修法。然后，按照根本修法中所说的，用杵击打林伽和容器，做几天。在猛烈的星宿日，杀死林伽。混合泰洛的肉、血、骨三种。在灶内，观想大自在的生起，加上咒语字第十七个，第十二个，献上火供。这个有施食仪轨和返回仪轨的轮子等，但在实践中也不一定非要确定。用咒语将容器和轮子一起供养到火供中，这就是施食仪轨。还需要知道这个和阎罗王大轮的连接方式。现在，将轮之主阎罗王的六十四部 সংক্ষিপ্ত（缩略）地结合，遣除食子的仪轨是这样的：在大坛城的任何方向，在蓝色月牙形的坛城中，画一个红黑色的三角法源，在它的中央画一个躺着尸体，上面放着木棒的东西。在法源的顶端方向，放置食子。
English
It also needs to be drawn. Because there is no uniform recognition of Te'u Ma, if it is said to be Tso Chungdhara, then this body in Tibet is small, and it is difficult to draw it like a wheel. Although it is certain that it is Tso Chungdhara, this one known as Telo in Tibet can replace it. If it is the intention of the accomplished one, then mistakes will not be let go, because this wheel cannot accommodate it, and there is too much left over, so it is better to draw it twice. In any case, in the clay sculpture, put the feces of what is to be done, the soil of the footprints, hair, and the bones of ancestors, etc., in the center of whatever can be found, put the previous wheel together. Bind the container of the clay sculpture with the hair of the corpse. Put it in a pit that is the same as a common pit. Arrange the same violent offerings as common ones, mixing Telo's meat and blood. In the center of the pit, visualize what is to be done falling to the ground, and visualize Lekden himself. The others are the same as what was said above, doing it for three days, five days, or up to seven days, this is the approach retreat of the activity. Then, the same as the others, only focusing on the lingam in the pit and the written lingam in the container, repeatedly performing hooking and drawing, adding nine to the proofreading of the mantra letters. Recite the seventeenth one violently. Trample with the foot of the自在，beat with a stick, and think that you are drunk and there is no liberation. Do the anointing, this is the practice of the activity. Then, according to what is said in the root practice method, strike the lingam and the container with a pestle, do it for a few days. On a violent constellation day, kill the lingam. Mix the three things of Telo: meat, blood, and bones. In the stove, visualize the arising of the great自在，add the seventeenth mantra syllable, the twelfth, and offer the fire puja. This has the wheel of the offering rite and the returning rite, etc., but it is not necessarily necessary to determine one in practice. Offering the container and the wheel together into the fire puja with the mantra is the offering rite. It is also necessary to know the way to connect this with the great wheel of Yama. Now, the ritual of turning back the offering cake by combining the sixty-four departments of the Lord of the Wheel, Yama, in a সংক্ষিপ্ত（shortened）way is like this: In any direction of the great mandala, in the mandala of the blue crescent moon, draw a red and black triangular Dharma source, and in its center draw something lying on a corpse with a wooden stick on it. In the direction of the top of the Dharma source, place the offering cake.