Tibetan
། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་དང༌། འོག་ཏུ་དགོས་པའི་དབང་རྫས་དང་ཚོགས་ཀྱི་ ཡོ་བྱད་སོགས་བཞག་གོ །བུམ་པ་ནི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གྲྭའི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་འཇོག་པ་དབང་ཆོག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེན་པོ་ཡོད་ན། དེར་མཉྫུའི་སྟེང་དུ་བཞག་རྒྱུ་ཡིན་ནའང༌། ཕྱག་ལེན་ལ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ན་ཟླུམ་སྐོར་བཞི་ཚོམ་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫུ་ལ་འཇོག་ཀྱིན་འདུག །དཀྱིལ་འཁོར་ཆུང་ངུ་ལ་བུམ་པ་ལོགས་སུ་བཤམས་པ་ལེགས། བུམ་པ་ནི་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་སོགས་བཤམས་ལུགས་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། དུང་ཆོས་གཟུངས་ཐག་སོགས་མི་དགོས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཆོག་ལས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་འགོད་པ་ལྟར་གསུངས་ཤིང༌། དེར་ལྷ་མི་བསྐྱེད་ཀྱང་བུམ་པའི་གདན་ཡིན་པས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཉིད་མཚོན་པ་འདྲ་བ་དང༌། ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་གསུངས་ཤིང་དེང་སང་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཡི་གེ་ནག་འདེད་ལྟར་བྱེད་ལ། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་འགའ་རེ་ན་ཡང༌། དེ་དང་འདྲ་མིན་ཙམ་བཤད་ཀྱང༌། བླ་མའི་ཞལ་ནས་དེ་རྣམས་མན་ངག་གབ་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཁྱད་པར་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ན། པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་འདས་པའི་བླ་མ་ཞེས་སོགས་འཆད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་མ་དག་གསུངས། དེས་ན་རང་ལུགས་ཞལ་བཞེས་ཕྱག་ལེན་ནི། ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་དང་བུམ་པའི་ནང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་གཙོ་བསྡུས། པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་བསྐོར་བའམ། བླ་མའི་ངོ་བོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ། ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་བཞིན་ཏུ་བཏང༌། གནས་ དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་དང་འདྲ་སྟེ། སྤྱི་དང་མཐུན་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སླར་ཡང་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་བར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་ནས་བཤད་པ་བཞིན། བདག་བསྐྱེས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭཱ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཕྱི་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན། ནང་བསྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་མེ་དཔུང་དང་བཅས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ་འདོད་སྣམ་དང་ཕ་གུ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་དང་མདའ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ནང་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་དུ་གྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་དབུས་དང༌། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལྔ་ཚོམས་སུ་གནས་པའི་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་ཨིནྡྲ་ནི་ལ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གཡོ་བ་འཕྲོ་ཞིང་སྒེག་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་པས་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་བུང་བ་ལྟར་གནག་པའི་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་ མོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ནོར་བུ་དང་རལ་པའི་ངོས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་བརྒྱན་པ་མི་རུས་ཀྱི་རྣ་ཆ་དང༌། མགུལ་རྒྱན་དང་གདུབ་བུའི་ཚོགས་དང༌། སྐ་རགས་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོག་གིས་བརྒྱན་པ་ཐལ་བ་ཆེན་པོའི་ཉེ་བར་བྱུགས་ཤིང་མི་མགོ་སྐོམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། དཔའ་བོའི་དར་དཔྱང་དང་བཅས་པ་མིའི་རྒྱུ་མ་ལ་རྒྱུས་པའི་ཁྲག་འཛག་མགོ་བོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་བཀྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང༌། གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་དམར་མོ་མནན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནོན་ཞིང༌། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པའི་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལང་ཚོ་གསར་དུ་བརྡོ་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཤར་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་མཚུངས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཉི་ལ་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་ པའོ། །ལྷོར་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ཁ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཡུམ་བ
Chinese
先行二水的供品等，以及下面需要的灌顶品和会供的用具等放置好。瓶子是如灌顶仪轨中所说，放置在西南角的莲花四瓣坛城中，如果坛城面积很大，就放在坛城中的供台上。但实际上，如果坛城大，就放在圆形四堆的中央的供台上。坛城小的话，最好把瓶子单独陈设。瓶子的陈设方式和通常一样，有颈饰和口饰等，但不需要海螺、经文、系绳等。这个灌顶仪轨中说，莲花四瓣的坛城上要安放五堆，虽然那里不生起本尊，但因为是瓶子的座，似乎代表了瓶中的本尊们。又说在红色法生上生起胜乐金刚五尊，现在也大多按照文字照搬。有些辅助仪轨的文字中，也只是说了和那个稍微不同。上师说那些都是隐秘的口诀，特别是辅助仪轨的文字中，说莲花四瓣的中央是根本上师，前面是本尊，右边是已逝的上师等等，说这些非常不正确。因此，自己的宗派的承诺和实践是：双层法生，瓶中汇集五部本尊的主尊。莲花四瓣上，是上师金刚持和空行母五部的围绕，或者是上师的体性胜乐金刚五尊。红色法生中观修金刚亥母五尊。这样的话，前行朵玛就像空行母总供朵玛一样抛掷。处所和供品加持也和胜乐金刚五尊一样，和通常一样从皈依开始，之后再次让自己安住在嘿汝嘎父母的慢心中，直到三处加持之间，如五部续部的修法总集所说。进行自生和念诵。之后是前生。用甘露（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）来清扫，用自性空（藏文：སྭཱ་བྷ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）来净化。从空性中，在巨大的尸陀林中央，外面是吉祥积聚塔，里面是防护轮金刚地基，有围墙、帐篷、火焰的四方形四门四阶梯的宫殿，用绸缎和父
English
The offerings that precede the two waters, and the empowerment substances and tsog implements needed below, are placed. The vase is placed in the lotus four-petal mandala in the southwest corner, as stated in the empowerment ritual. If the mandala is very large, it should be placed on a platform in the mandala. However, in practice, if the mandala is large, it is placed on a platform in the center of the four circular heaps. If the mandala is small, it is best to arrange the vase separately. The arrangement of the vase is the same as usual, with neckbands and mouth ornaments, etc., but conch shells, scriptures, and cords are not needed. In this empowerment ritual, it is said that five heaps should be placed on the lotus four-petal mandala. Although deities are not generated there, since it is the seat of the vase, it seems to represent the deities in the vase. It is also said that the five deities of Chakrasamvara are generated on the red dharma origin, and nowadays most people follow the text literally. Even in some supplementary ritual texts, it is only said that it is slightly different from that. The lamas said that those are hidden instructions, especially in the supplementary ritual texts, it says that the root guru is in the center of the lotus four petals, the yidam is in front, and the past lamas are on the right, etc., saying that these are very incorrect. Therefore, the commitment and practice of one's own tradition is: a double-layered dharma origin, and the main deities of the five tantras are gathered in the vase. On the lotus four petals, there is Vajradhara surrounded by the five classes of dakinis, or the nature of the guru, the five deities of Chakrasamvara. In the red dharma origin, meditate on the five deities of Vajravarahi. In this way, the preliminary torma is thrown like the general torma of the dakinis. The blessing of the place and offerings is also the same as the five deities of Chakrasamvara, and in accordance with the general practice, starting from taking refuge, and then again abiding in the pride of Heruka father and mother, until the blessing of the three places, as explained in the summary of the practices of the five tantras. Perform self-generation and recitation. Then, the front generation. Cleanse with amrita (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露), purify with svabhava (藏文：སྭཱ་བྷ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性). From emptiness, in the center of the great charnel ground, outside is the glorious heap stupa, inside is the protective wheel vajra ground, a square mansion with four doors and four steps, decorated with walls, tents, and flames, with silk and fathe
Chinese
以及网、半网和箭等所有特征都圆满。在内方颜色的第一个坛城中，在法生三角形双层叠的中央，以及所有特征都圆满的宝瓶中，在各种莲花和日轮的五堆座垫中，中央座垫之上，薄伽梵吉祥黑汝嘎轮乐胜，身色深蓝，如印度蓝宝石般燃烧的光芒四射，一面二臂，红色圆眼转动，闪耀且迷恋美色的姿态，犬齿的嫩芽稍微龇出，如是极度变化而显现忿怒，如蜂般黝黑的头发结成发髻，在头顶束紧的发梢上，有位于骨轮上的宝珠，发髻的表面有各种金刚杵，左侧有半月装饰，人骨耳环，项链和手镯等饰品，腰带和供品都用头盖骨装饰，涂抹大量灰烬，五人头颅顶饰。带有勇士飘带，用人肠缠绕，戴着五十人头颅的项链。虎皮裙展开。右手持金刚杵，左手持铃，拥抱明妃，左脚蜷曲压着怖畏黑尊，右脚伸展压着时母赤红。具有九种舞姿，所有相好都圆满。拥抱他的明妃金刚亥母，身色赤红，如劫末之火般光辉燃烧，右手持金刚钺刀，以威吓印压制一切方向。左手持盛满血的颅碗拥抱本尊，赤身裸体，头发散开，以五印装饰。头戴干颅顶饰和项链，右脚蜷曲左脚伸展拥抱本尊，本尊和明妃都青春焕发，安住在燃烧的火焰之中。东方为密集金刚，身色蓝色，略带忿怒，持金刚杵和铃，以同等身形拥抱明妃，以金刚跏趺坐姿安住在莲花日轮上，以绸缎和珍宝装饰。 南方为喜金刚，身色深蓝，双手持金刚杵和铃，明妃。
English
and nets, half-nets, arrows, and so on, all characteristics are completely perfect. In the first mandala, which has an inner color, in the center of the Dharma-originated triangular double layer, and in the vase where all characteristics are completely perfect, among the five clusters of lotus and sun seats, on the central seat, the Bhagavan glorious Heruka Wheel of Great Bliss, body color dark blue, like an Indranila jewel, radiating intensely burning light, one face and two arms, red and round eyes moving, shining and fascinated by beauty, with the sprouts of canine teeth slightly bared, extremely transformed to show wrath, hair as black as a bee tied into a topknot, on the tip of the topknot bound on the crown of the head, there is a jewel located on a wheel of bones, and on the surface of the hair knot are various vajras, and on the left side is an ornament of a half-moon, human bone earrings, necklaces and a collection of bracelets, a belt and offerings decorated with skulls, smeared with great ashes, and a crown of five dry human heads. Adorned with hero's banners, entwined with human intestines, wearing a necklace of fifty bleeding heads. A tiger skin loincloth is unfolded. The right hand holds a vajra and the left hand holds a bell, embracing the consort, the left foot bent pressing on the terrifying black one, and the right extended pressing on the red-colored Time. Possessing the nine dance poses, all the major and minor marks are completely perfect. The consort embracing him is Vajravarahi, body color red, blazing with glory like the fire at the end of an eon, the right hand holding a vajra curved knife, with a threatening mudra suppressing all directions. The left hand holds a skull cup filled with blood, embracing the father, naked, hair loose, adorned with the five seals. Wearing a crown and necklace of dry skulls, the right foot bent and the left extended, embracing the father, both father and mother are youthful and reside in the midst of blazing flames. In the east is Guhyasamaja, body color blue, slightly wrathful, holding a vajra and bell, embracing the consort with equal form, seated in vajra posture on a lotus and sun disc, adorned with silk and jewels. In the south is Hevajra, body color dark blue, the two hands holding a vajra and bell, the consort.