Tibetan
་ལ་རྟོན་པ་ཡིན་པ་དང༌། བོད་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དེ་ལྟ་བུ་མཐུན་པར་བྱེད་པས། བྱམས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་མ་ནོར་བ་ཡིན་དུ་རུང་བས་སོ། །དེའི་ནང་ཚན་འཕགས་པ་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འགའ་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་ཀྱང༌། ས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ས་གཞི་གསེར་དུ་སྣང་བ་སོགས་འགའ་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པའང་ཡོད་པས། དེའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལེགས་པར་དགོངས་སོ། །བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཡང་སྔ་མས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ལ། ཡོངས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་པས་ཁྱབ་པར་བཞེད། ཕྱི་མས་ནི། དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཙམ་སྟེ། གསུང་རབ་ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་གསུངས་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཟླས་དྲངས་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ནི་གཞན་དབང་དག་པ་བ་ཡིན་ཞིང་ཡོངས་གྲུབ་བཏགས་པ་བ་ཡིན། འགྱུར་མེད་ཉིད་དང་གཅིག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ལ། དོན་དམ་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འགྱུར་མེད་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་གནས་ཚུལ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་དོ་གསུང༌། བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཡང་སྔ་མས་ལམ་བདེན་ཡང་དོན་དམ་བདེན་པར་མཛད་ལ། ཕྱི་མས་ནི། བདེན་པ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་འགོག་བདེན་དོན་དམ་དང༌། བདེན་པ་གཞན་གསུམ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞེད། ཞིབ་མོར་ན། འགོག་བདེན་མཚན་ཉིད་པ་གདོད་མའི་འགོག་བདེན་ལ་དོན་དམ་ཁོ་ན་དང༌། གཞན་བདེན་པ་གསུམ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་དོན་ལ་གནས་པས། ལམ་བདེན་མཚན་ཉིད་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཁྱབ། འགོག་བདེན་མཚན་ཉིད་པ་ལ་དོན་དམ་གྱིས་ཁྱབ། དོན་དམ་པའི་ལམ་བདེན་ནི་གདོད་མ་དང་གཅིག་པའི་ཕྱིར། འགོག་བདེན་ཉིད་ཡིན་པས། ལམ་བདེན་བཏགས་པ་བ་ཡིན་གསུང༌། བཅུ་བདུན་པའོ། །ཡང་སྔ་མས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མེད་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྒྱུ་དང་ཁམས་ཙམ་ཡིན་པས། རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའམ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་དེ་འདྲ་མཚན་ཉིད་པ་མིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་གསུངས། ཕྱི་མས་ནི། སེམས་ ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་ཀ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཅན་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གྲུབ་ལ། ཁྱད་པར་ལུང་མཐའ་ཡས་པས་གྲུབ་བོ། །ཁམས་དང་རྒྱུར་བཤད་པ་ཡང༌། སྐྱེད་རྒྱུ་དང་སྐྱེད་ཁམས་མིན་པར་དབྱིངས་དང་བྲལ་རྒྱུ་ལ་དགོངས་པའོ་གསུང༌། བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །ཡང་སྔ་མས་ནི། སྙིང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་འབྲས་བུ་ཁོ་ནའི་སྐབས་ཡིན་ལ། རྒྱུའི་སྐབས་སུ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་རུང་གི་ནུས་པ་ས་བོན་ཙམ་ཡོད་པར་བཞེད། ཕྱི་མས་ནི་ཡོན་ཏན་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཉིད། རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་དེ་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། གསར་དུ་བྱུང་བས་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་པར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཅན་གྱིས་ཕྱེ་བ་མ་གཏོགས། རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན་དགོས་པར་བཞེད་དོ། །བཅུ་དགུ་པའོ། །ཡང་སྔ་མས། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ལ་མཚན་དཔེ་སོགས་མི་བཞེད། ཕྱི་མས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དོན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་རེ་དང༌། གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོབ་པ་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་གི་ཆ་རེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང༌། རྒྱུད་བླ་མའི་དངོས་བསྟན་ནི། སྤྱིར་སྐུ་གཉིས་ཀའི་ཡོན་ཏན་ཚང་དགོས་པ་ལ་གཙོ་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་ལས། གྲགས་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་དཔེར་བརྗོད་ཙམ་དུ་མཛད་ལ། མདོ་གཞན་རྣམས་དང་རྒྱུད་སྡེ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ ལྟར་ན། གཉིས་ཀ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་རེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་གསུང༌། ཉི་ཤུ་པའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཞན་སྟོང་ལ་མི་འདྲ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔ་མས་ནི། སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་འབྲས་བུའི་ས་བོན་ཙམ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ལམ་བསྒོམས་པས་གོང་འཕེལ་ཐོབ། མཐར་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་དུ་འབྱུར་བར་བཞེད། ཕྱི་མས་ནི། གདོད་མ་ནས་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པ་དེ་ལམ་བསྒོམས་པས་དྲི་མ་བསལ་ཏེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་བཞེད་པ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་བསྐྱར་བ་ལ། སྔ་མ་ཞེས་པ་གླེང་བསླང་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོད། ཕྱི་མ་ཞེས་པ་རྣམས་གཞུང་འཛུགས་པའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བར་སྦྱོར་འདོད་ནས། བཞེད་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་གོ་རིམ་ལྟར་འོག་མ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། གྲུབ་མཐའ་མཛད་པ་པོ་དུས་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པའི་གོ་རིམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་དེ་སྙེད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། རྩ་བ་གཅིག་ལས་ཕལ་ཆེར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པུ་དེ་གང་ཞེ་ན། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན་ནི། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པ་དུ་མའི་ཚུལ་ཅན། སྐད་ཅིག་གིས་མི་གནས་པ་མི་རྟག་པར་བཞེད་པ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ནི། དེ་དངོས་གནས་ལ་གཅིག་མིན་དུ་མ་ཡང་མིན་པར་ངེས་མོད། གནས་སྐབས་སུ་གཅིག་པུའི་རྣམ་གཞག་འཐད་ལྡན་དུ་མཛད་ཅིང༌། དེ་རྟག་པ། ཆ་མེད་ཀུན་ཁྱབ། སྤྲོས་བྲལ་བརྗོད་བྲལ་ཡིན་པར་བཞེད་པའི་དབང་ལས་ཏེ། མདོར་ན་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པར་བཞེད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དབྱིངས་དེ་སྒྲ་རྟོག་ལས་འདས་པར་བཞེད་པ་དང༌། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་དུ་བཞེད་པར་མཚུས་ པས། མཐར་གཏུགས་པའི་གནད་ལ་མི་འདྲ་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་དཔལ་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ནས། ཆ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྣོད་བཅུད་སོ་སོ་དང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན། རྟེན་འབྲེལ་དང་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་མི་གནོད་པས་དཔྱད་བཟོད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡིན་པས། དེ་ལ་དཔྱད་པས་འཇིག་པར་འདོད་པའི་ཐལ་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནོར་བ་ཡིན་པས། ཐལ་རང་ལྟ་བ་མ་དག་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་བར་པའི་དགོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་སོགས་རིག་པས་དཔྱད་པས་ཤེས་ཏེ། མདོ་རྒྱན་ནས་ཐེག་གཅིག་བསྟན། ཕུགས་ཀྱི་རིགས་ཆད་བཀག་པར་བཞེད་པ་འདི་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་གཅིག་པོ་དེ། རང་ལ་བསྟེན་པ་མིན་གྱི་གཞན་རྣམས་སྔ་མའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་གྲུབ་མཐའ་འདི་བཟུང་པས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བའི་མཛོད་བཟུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོས་དོན་དམ་སེང་གེའི་སྒྲ་འདི་བསྒྲགས་པ་ན། དུས་དེ་སྐབས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་གདོང་ལྔ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཆེས་སྤྲོ་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱང༌། ཕྱིས་སྐལ་དམན་ཝ་སྐྱེས་ཐམས་ཅད། ཟབ་མོ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་རིག་པ་དག་ཐར་འགྱུར་ཞེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྲག་སྟེ། ཕྱིས་བྱུང་བ་ས་དགེ་བཀའ་གསུམ། ཞ་ལུ་བོ
Chinese
是依赖于此，并且所有以前的藏族人都赞同这样的术语。因此，从慈氏（弥勒）传承下来的诀窍可能是没有错误的。其中，一些圣者学道的智慧是颠倒不了的圆成实性，然而，对于获得果位者来说，大地显现为黄金等等，其中一些也是颠倒不了的圆成实性。因此，请好好理解这些术语的分类。第十五（个差别）结束。此外，前者认为颠倒不了的圆成实性，遍及于圆成实的自性。后者则认为，这仅仅是作为一种分类的圆成实性来阐述的，如同十二部经也被说成是圆成实性一样。因此，由不变圆成实性所引出的颠倒不了的，是依他起性的清净，并且是圆成实的假立。与不变性本身无二无别的圆成实性，被称为胜义的颠倒不了的圆满成就，也就是不变性本身。因此，在确定实相的时候，圆成实性就是唯一的真实。而在广说分类的时候，则会进行两者的区分。第十六（个差别）结束。此外，前者认为道谛也是胜义谛，而后者则认为，在四谛的划分中，灭谛是胜义谛，而其他三谛则是世俗谛。详细来说，灭谛的自性是原始的灭谛，是唯一的胜义谛。而其他三谛以及分别的断灭，在意义上都遍及于世俗谛。因此，道谛的自性遍及于世俗谛，灭谛的自性遍及于胜义谛。胜义的道谛与原始的道谛是相同的，因此就是灭谛本身。所以，道谛是假立的。第十七（个差别）结束。此外，前者认为众生相续中没有如来藏，众生的心性光明仅仅是如来藏的因和界。因此，虽然一切众生都有因如来藏或界如来藏，但那不是那样的自性。佛陀的智慧本身就是如来藏。后者则认为，众生
English
is dependent on this, and all previous Tibetans agreed on such terminology. Therefore, the instructions passed down from Maitreya may be without error. Among them, some of the wisdom of the noble ones in training is the perfectly established reality that cannot be reversed. However, for those who have attained the ground, the earth appearing as gold, etc., some of them are also the perfectly established reality that cannot be reversed. Therefore, please understand well the classification of these terms. Fifteenth (difference) ends. Furthermore, the former asserts that the perfectly established reality that cannot be reversed is pervasive of the nature of the perfectly established. The latter, however, considers that this is merely explained as a category of the perfectly established, just as the twelve branches of scripture are also said to be the perfectly established. Therefore, the non-reversed that is drawn by the immutable perfectly established is the purity of other-dependence and is the imputed perfectly established. The perfectly established that is one with immutability itself is called the ultimate perfectly accomplished non-reversed, which is immutability itself. Therefore, when determining the reality, the perfectly established is the only truth. And when explaining the categories extensively, the distinction between the two is made. Sixteenth (difference) ends. Furthermore, the former considers the path truth to be the ultimate truth, while the latter considers that in the division of the four truths, the cessation truth is the ultimate truth, and the other three truths are conventional truths. In detail, the nature of the cessation truth is the original cessation truth, which is the only ultimate truth. And the other three truths and the separate cessation are pervasive of conventional truth in meaning. Therefore, the nature of the path truth is pervasive of conventional truth, and the nature of the cessation truth is pervasive of ultimate truth. The ultimate path truth is the same as the original, therefore it is the cessation truth itself. So, the path truth is imputed. Seventeenth (difference) ends. Furthermore, the former considers that there is no tathagatagarbha in the continuum of sentient beings, and the mind-nature luminosity of sentient beings is merely the cause and element of the tathagatagarbha. Therefore, although all sentient beings have the cause tathagatagarbha or the element tathagatagarbha, that is not such a nature. The wisdom of the Buddha himself is the tathagatagarbha. The latter, however, considers that the very
Chinese
因为是众生的法性，所以众生成就如来藏，特别是以无量经典所成立。所说的界和因，不是生因和生界，而是指远离虚空的因，这样说。第十八。 另外，前者认为，心性具有功德体性无别自性，这只是果位的说法。因位时，认为只有功德生起的功能，如种子一般。后者则认为，功德体性无别，自性具足，这在基位如来藏中也有，因为新产生的不会成为自性具足。除了基、道、果三者以世俗法来区分外，自性如来藏只有一个。一旦是如来藏，就必须具备以一切胜义功德所庄严。第十九。 另外，前者不承认法身的功德有相好等。后者则认为，在一切佛的功德种类中，法身的功德是胜义的佛陀自显现，色身的功德是世俗的，是所化众生他显现的部分，这两者都存在。在《宝女请问经》和《宝性论》的直接教导中，一般而言，两种身都必须具备功德，只是在主次方面有所不同，只是为了与普遍的说法相符而举例说明。如其他经典和续部等所说，两者都各自具备一切功德。第二十。 现在，在密咒方面，与他空的不同之处在于：前者认为，心性自性光明，本来就具有果的种子，通过修道而增长，最终果位显现。后者则认为，从原始以来，智慧胜义的坛城中，任运成就圆满，通过修道而去除垢染，从而显现。第二十一。 如此不同的观点，在重复时，将“前者”作为引发话题的方式，将“后者”作为建立宗义的方式来运用。因为想要在第一个观点的场合中，按照这样的顺序来运用，所以在下面的场合中也同样运用。
English
Because it is the nature of sentient beings, sentient beings are established as having the Tathāgatagarbha, especially established by limitless scriptures. What is said as dhātu and cause is not the cause of birth and the dhātu of birth, but refers to the cause of being apart from space, so it is said. The eighteenth. Furthermore, the former asserts that the essence has qualities, essence inseparable, and is endowed with self-nature, which is only the case of the fruition. In the case of the cause, it is held that there is only the potential for qualities to arise, like a seed. The latter asserts that the qualities are inseparable from the essence, and that the self-nature is endowed with the ground Tathāgatagarbha as well, because what is newly produced does not become endowed with self-nature. Except for the three, ground, path, and result, which are distinguished by conventional dharmas, the self-nature Tathāgatagarbha is only one. Once it is the Tathāgatagarbha, it must be adorned with all the ultimate qualities. The nineteenth. Furthermore, the former does not accept that the qualities of the Dharmakāya have marks and examples, etc. The latter asserts that in all kinds of Buddha's qualities, the qualities of the Dharmakāya are the ultimate Buddha's own appearance, and the qualities of the Rūpakāya are conventional, which are the parts of the appearance of other beings to be tamed, and that both exist in all. In the direct teachings of the Sutra Requested by the Daughter Ratna and the Uttaratantra, in general, both bodies must have qualities, but there are differences in importance, and they are only exemplified to conform to the general statement. As stated in other sutras and tantras, both have a share of all qualities. The twentieth. Now, in the context of mantra, the difference from other-emptiness is this: The former asserts that the nature of mind is luminosity, and that it inherently has the seed of the fruit, which is increased by meditating on the path, and that the fruit is ultimately manifested. The latter asserts that from the beginning, it is spontaneously perfected in the mandala of wisdom's ultimate meaning, and that by meditating on the path, defilements are removed and manifested. The twenty-first. When repeating these different views, the term "former" is used as a way to initiate the topic, and the term "latter" is used as a way to establish the tenets. Because it is intended to apply in the same order as it was arranged in the case of the first view, it is also applied in the following cases.