Tibetan
། །སེམ་ཅན་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ཡོད་པར་འགྱུར། །དང་པོར་ཆོས་སྐུ་མིན་པ་ཕྱིས་དེར་འགྱུར། །དེ་ནི་ངོ་བོ་འགྱུར་བཅས་ཁོ་ན་ཡིན། །འདུས་བྱས་ནམ་ཡང་མི་གནས་དེ་ཕྱིར་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ངེས་པར་འདུས་མ་བྱས། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་ལས་འདས་ཤེས་པ་ཡིན། །འགོག་བྱེད་མེད་དང་མ་འཁྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གཟིགས་ངོ་ཡིན་ཕྱིར་འཁྲུལ་ཡང་མ་འཁྲུལ་བས། །དོན་དམ་དབྱིངས་ནི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་ཤེས་པ་བསླུ་བའི་ཆོས། །བེམས་པོ་དང་ནི་དངོས་མེད་མྱོང་བྱ་མིན། །དེ་ཕྱིར་དབྱིངས་དེ་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡིན། །དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དགེ་བ་སྟེ། །དོན་དམ་དགེ་བ་ཡིན་ཕྱིར་དགེ་བའི་མཆོག །ཀུན་རྫོབ་དགེ་བ་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། །དོན་དམ་དགེ་བ་ཅི་ཕྱིར་དགེ་བ་མིན། དེ་སྐད་དུ་རྒྱན་སྟུག་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཞི། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། །ཀུན་གཞི་དེ་ལ་སྙིང་པོའི་སྒྲས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ལ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཞེས་ བཤད་དོ། །འདིས་ནི་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་དང༌། །དགེ་བར་བཤད་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་མིན། །ཀུན་གཞི་དང་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བསྟན། །མངོན་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །རྒྱུར་གསུངས་འདུས་མ་བྱས་སུའང་བཤད་པའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་འགོག་པའི་བདེན་པ་བདེན་གཅིག་པུ། །དངོས་མེད་མིན་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ལས་འདས་པའོ། །གཞན་སྟོང་འདི་ནི་གཅིག་གིས་ཅིག་ཤོས་སྟོང༌། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་ཐ་ཤལ་ཡིན་སྙམ་ན། །མདོ་ལས་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་དུ་གསུངས། །མཚན་ཉིད་སྟོང་དང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང༌། །སྲིད་པའི་སྟོང་ཉིད་མི་སྲིད་སྟོང་ཉིད་དང༌། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཞེས་པ་དང༌། །འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་སྟོང་ཆེན་དང༌། །གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་སྟོང་པ་བདུན་པའོ། །དངོས་རྣམས་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་དང༌། །དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་བས་སྟོང་པ་དང༌། །ཕུང་པོ་བདག་གིས་སྟོང་དང་ཕུང་པོ་སོགས། །མྱང་འདས་ཀྱིས་སྟོང་ཀུན་བརྟགས་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ལྟ་ཉེས་བག་ཆགས་ཀྱིས། །སྟོང་དང་དངོས་པོ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་གཅིག་སྟོང་པ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་བཤད། །དྲུག་པ་མཆོག་སྟེ་བདུན་པ་ཐ་མ་ཡིན། །གང་ཟག་བདག་མེད་རྟག་ཏུ་གཞན་སྟོང་སྟེ། །འོན་ཀྱང་ཐ་ཤལ་སྟོང་ཉིད་མིན་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་སྐུ་ལམ་བདེན་གསུམ། །དོན་དམ་ཞེས་བཤད་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ནི། །འདུས་མ་བྱས་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། །ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བརྒྱ་པར་ཡང་སྟོང་ཉིད་གསུམ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་ཡང་གསུངས་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རང་ལུགས་ཀྱི་འཐད་པ་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ།། །།འདིར་ནི་གཞན་སྟོང་སྤྱི་ལ་རྒོལ་བ་དག །ལུང་རིགས་དང་བཅས་དྲང་པོས་རྣམ་པར་དཔྱད། །གཞན་དུ་ཞིབ་མོར་དཔྱད་པ་ཇི་སྙེད་དང༌། །རང་ལུགས་རྣམས་ནི་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་རིགས་པའི་རྩ་བ་ཡང༌། །འདུས་བྱས་གནས་པ་མེད་པ་ལ་ ཐུག་པས། །དེ་དང་བདག་འགོག་ཅི་རིགས་རྒྱན་ན་གསལ། །ཉི་ཤུ་པ་རུ་ཕྱི་དོན་འགོག་པ་བསྟན། །རང་ལུགས་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་གཙོར་གྱུར་པའི། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་གཞུང་ཀུན་ན་གསལ་བར་བཞུགས། །རིགས་པ་རྒྱས་པ་བསྟན་འཆོས་རྒྱས་པར་གསལ། །འདི་ཀུན་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཟླ་མེད་པའོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བཤད་མོད་ཀྱང༌། །གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འཐོར་བས་ན། །ཉེར་མཁོ་གོ་བར་སླ་བ་འགའ་ཞིག་བཤད། །རིགས་པ་གསར་བ་དུ་མའང་རྣམ་པར་སྤེལ། །ཐེག་པ་ཆེ་ཚུལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་འདི། །སེམས་ཙམ་ཡིན་འདོད་གྲགས་ངན་སྤང་ཕྱིར་དང༌། །ཁྱད་པར་ལུང་ཙམ་སྐྱབས་གྱུར་ཡིན་ཟེར་བ། །དེ་དག་འཇོམས་པའི་རིགས་པ་འདི་ཉིད་སྦྱར། །ད་དུང་དཔྱད་པ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པ། །སྤྲོ་བར་ནུས་མོད་འགྲོ་བས་རྟོགས་དཀར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ནུས་མེད་ན། །དགོས་པ་དང་བྲལ་དེ་ཕྱིར་འདིར་མ་བྲིས། །འདི་བཤད་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཐེག་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་འདིར་ཡོངས་ཞུགས་ཏེ། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཅིང༌། །ཟག་མེད་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་སྤྱོད་ཤོག། ཅེས་པ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན་ཞེས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བཀོད་པ་སྟེ། རང་ལོ་སུམ་ཅུ་པ་ལ་ཇོ་ནང་གི་རི་ཁྲོད་དུའོ།། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ། ཚིགས་བཅད་གསར་པ་བརྒྱ་ང་བདུན་ཡོད་དོ། །མངྒ་ལཾ། ཞུས་དག ། གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་རྒྱན།
Chinese
对于众生必定存在。 起初不是法身，后来变成法身。 那只是本体转变而已。 有为法永远不住留，因此不存在。 真如必定是无为法。 是超越有无的智慧。 因为是无有遮止和无错乱智慧的 显现，所以即使错乱也不会错乱。 胜义界是真实成立的。 世俗的知识是欺骗的法。 不是物质和非物质所能体验的。 因此，界是胜义智慧。 界的真如是善， 因为是胜义善，所以是善中之最。 如果世俗善就是善， 为何胜义善不是善呢？ 如《宝积经》中所说： “诸地是各种事物的根本， 如来藏也是善。 如来以‘藏’这个词 向众生开示这个一切之本。” 又如《阿毗达磨》中说： “何为胜义善？即是真如。” 这样解释。 这显示了阿赖耶识是智慧， 因为是真如，所以只是智慧， 因为说是善，所以阿赖耶识不是阿赖耶识。 阿赖耶和如来藏被显示， 在《阿毗达磨》中，真如是菩提的 因，因为说是无为法。 胜义谛的灭谛是唯一的真谛， 不是非物质，并且超越世俗。 他空是指一个空掉另一个。 因此，如果认为空性是低劣的， 经中说了七种空性。 自性空和事物自性空， 有空、无有空， 不可言说空， 以及圣者智慧胜义大空， 一个空掉另一个是第七种空。 事物以自共相空， 事物以自性生空， 蕴以我空，蕴等 以涅槃空，以遍计所执自性空， 胜义智慧以见解错误的习气 空，以及事物各自的自性， 对一个空掉一个的空性依次解释。 第六种是殊胜的，第七种是低劣的。 补特伽罗无我恒常是他空， 然而却是低劣的
English
It will definitely exist for sentient beings. Initially, it is not the Dharmakaya, but later it becomes it. That is only the transformation of the essence. Conditioned phenomena never abide, therefore they do not exist. Suchness is definitely unconditioned. It is wisdom that transcends existence and non-existence. Because it is the appearance of unobstructed and unerring wisdom, Even if it is mistaken, it is not mistaken. The ultimate realm is established as true. Conventional knowledge is a deceptive dharma. It is not something to be experienced by matter or non-matter. Therefore, that realm is ultimate wisdom. The Suchness of the realm is virtue, Because it is ultimate virtue, it is the best of virtues. If conventional virtue is virtue itself, Why is ultimate virtue not virtue? As it is said in the *Ghanavyuha Sutra*: "The grounds are the basis of all kinds of things, The Tathagatagarbha is also virtue. The Buddhas teach this basis of everything With the word 'garbha'." And as it is said in the *Abhidharma*: "What is ultimate virtue? It is Suchness." This explains that the Alaya is wisdom, Because it is Suchness, it is only wisdom, Because it is said to be virtue, the Alaya is not the Alaya-consciousness. The Alaya and the Tathagatagarbha are shown, In the *Abhidharma*, Suchness is the cause of Bodhi, because it is said to be unconditioned. The cessation truth of ultimate truth is the only truth, It is not non-material, and it transcends the conventional. Other-emptiness means that one empties the other. Therefore, if one thinks that emptiness is inferior, The Sutra speaks of seven kinds of emptiness. Emptiness of characteristic and emptiness of the nature of things, Emptiness of existence, emptiness of non-existence, Unspeakable emptiness, And the great emptiness of the ultimate truth of noble wisdom, One empties the other is the seventh emptiness. Things are empty of their own and common characteristics, Things are empty of their own nature of arising, The aggregates are empty of self, and the aggregates, etc. Are empty of Nirvana, empty of imagined nature, Ultimate wisdom is empty of the habitual tendencies of wrong views, And the individual characteristics of things, Are explained in order for each emptiness that empties one. The sixth is supreme, the seventh is inferior. The absence of self of a person is always other-empty, However, it is inferior
Chinese
如非空性一般，如是真如与法身、道谛三者，被说为胜义，不变圆成实，是无为法与胜义谛。在《五百般若经》中也有三种空性，也说了三种自性，因此应当信受。这段话是稍微近似地显示了自宗的合理性。 这里要以正直的态度，以教证和理证来辨析对一切他空观的驳斥。其他地方有多少详细的辨析，以及自宗的观点，都应当在论典中了解。一与多分离的理性的根本，在于有为法没有常住，因此，关于这一点和破除我，在《宝鬘论》中已经阐明。《二十颂》中显示了破除外境。自宗以中边分别为主的瑜伽行宗的论典中都有清楚的阐述。理证广大的在《释量论》中清楚地阐明。这些都是无与伦比的中观宗的论典。虽然智者们已经反复讲述，但是因为散布在伟大的论典中，所以讲述一些容易理解的要点，也阐发许多新的理证。为了遣除认为这种殊胜的大乘是不共唯识宗的恶名，以及特别宣称仅仅依靠教证就足够了的说法，才运用了这些理证。还有无数细微的辨析，虽然有能力展开，但是恐怕听众难以理解。如果不能利益他人，那就没有必要，因此这里就不写了。愿以此讲述的善根，无边无际的众生，都能完全进入这殊胜的大乘之法，迅速获得一切智智佛陀的果位，享用无漏的法喜！这是由嘉瓦堪巴·达热纳塔所著的《他空观庄严》的偈颂，是在自己三十岁时在觉囊的静修处所著。吉祥增上！新增偈颂一百五十七颂。吉祥！校对完毕。《他空观庄严》。
English
Just as it is not emptiness, likewise, Suchness, Dharmakaya, and the three truths of the path are said to be ultimate, unchanging, and perfectly established. They are unconditioned and the ultimate truth. In the Five Hundred Prajñāpāramitā, there are also three emptinesses, and three natures are also taught, so one should have faith. This passage shows a slight approximation of the reasonableness of one's own system. Here, with honesty, using scripture and reason, one should analyze the refutations of all other-emptiness views. How many detailed analyses there are elsewhere, and the views of one's own system, should be understood in the treatises. The root of the reasoning of one and separation from many lies in the fact that conditioned phenomena do not abide. Therefore, regarding this and the refutation of self, it is clear in the Ratnavali. In the Twenty Verses, the refutation of external objects is shown. One's own system, mainly distinguishing between the middle and the extremes, is clearly present in all the treatises of the Yogacara school. The extensive reasoning is clearly explained in the Pramāṇavārttika. All of these are unparalleled Madhyamaka treatises. Although scholars have repeatedly explained them, because they are scattered throughout the great treatises, I will explain some easily understandable points, and also develop many new reasonings. In order to dispel the bad reputation of thinking that this extraordinary Great Vehicle is an uncommon Mind-Only school, and especially to refute those who say that relying solely on scripture is sufficient, these reasonings are applied. There are still countless subtle analyses, and although I have the ability to elaborate, I fear that the audience will find it difficult to understand. If it cannot benefit others, then it is unnecessary, so I will not write it here. May all limitless sentient beings, through the virtue of this explanation, fully enter this supreme Great Vehicle Dharma, quickly attain the state of omniscient victorious ones, and enjoy the joy of undefiled Dharma! This is the verse composition called "The Ornament of Other-Emptiness Madhyamaka," composed by Gyal Khampa Tāranātha when he was thirty years old at the retreat place of Jonang. May goodness increase! There are one hundred and fifty-seven new verses. May there be auspiciousness! Proofread. The Ornament of Other-Emptiness Madhyamaka.