Tibetan
ན་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ནི་དེའི་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བར་དགོངས་སོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་སྒོམ་པ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི། དགག་གཞི་ཕུང་པོ་ཡོད་པར་བྱས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་ང་བདག་མེད་པར་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྒོམ་ཚུལ་དེ་འདྲ་མི་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་བྱ་ཁོ་ནའོ། །གནས་ཚུལ་ལ་ང་བདག་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཡིན་ལ། གནས་ཚུལ་ལ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་གང་ཡང་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཡིན་པས། སྔ་མ་ཕྱི་མའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམས་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྒོམ་པར་ཤུགས་ལ་འགྲུབ་བོ། །ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་གཟུང་སྔགས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སོགས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལ། རིག་སྔགས་བྱུང་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །སྔགས་དེའི་ཆེ་བ་ནི། འདོད་པའི་ དོན་དང་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རིག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་འདས་ཤིང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་ཟིལ་གྱི་གནོན་པས། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དང༌། འདི་ཡིས་འདོད་པའི་ལས་གཞན་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། རང་དོན་དུ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། སྲིད་ཞི་གཉིས་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །གཞན་དོན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫུན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རང་གི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཞིང་རྟག་པས་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། སྔགས་འདི་ཡང་ཆོས་སྐུ་དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། མི་བསླུ་ཞིང་མི་རྫུན་པས་ན། བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། འདི་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཚིག་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རིག་སྔགས་དངོས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པ་དེ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུ་དངོས་དང་བདེན་གྲུབ་དངོས་ཡིན་ཞིང༌། སློབ་པ་རྣམས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངག་དང་ཡིད་ངོར་སྣང་བ་དེ་ནི། དེ་འདྲ་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང༌། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བས་ གསུངས་པའི་རིག་སྔགས་འདི་ལྟ་བུ་དག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལམ་མ་ཞུགས་ཀྱི་བློ་ལ་ཤར་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱང༌། ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་གཏོགས་ཤིང་ཟག་མེད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཕན་ཡོན་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་པོས་སྨྲས་ཤིང་བཤད་པ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ག་ཏེ་ནི་གཤེགས་ཤིང་རྟོགས་པ། ལན་གཉིས་འབྱུང་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་པ་དང༌། དོན་དམ་རྟོགས་པའོ། །པ་ར་ནི་མཆོག་སྟེ་གནས་ལུགས། ག་ཏེ་རྟོགས་པ། ཡང་པ་ར་མཆོག སམ་ནི་ཡང་དག་པ། ག་ཏེ་རྟོགས་པ། བོ་དྷི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་དང་རོ་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པའོ། །སྭཱཧཱ་ནི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་མཐའ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་དོན་བསྡུའི་ཚུལ་དུ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སློབ་པར་གདམས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བོས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁས་ཚུལ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་ལྡན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཐུན་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ སོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ཅེས་མདོར་བསྟན་ལ། ཇི་སྐད་དུ། ངོ་མཚར་བ་དང་རྩོད་པ་དང༌། ཁྲོ་དང་ཞུམ་དང་ངེས་བཟུང་དང༌། །དགའ་དང་དད་པ་དག་ལས་ནི། །ཚིག་གཅིག་ལན་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། རབ་ཏུ་དགྱེས་པས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བོས་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་བཤད་པ་དེ་ནི་མ་ནོར་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཡིན་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དེར་འདུས་ཀྱི་འཁོར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་མཁས་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་དགོངས་ཏེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བཤད་པ་འདི་དང༌། འཁོར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་མ
Chinese
如是说，认为人无我是在此基础上产生的。然而，说菩萨不修人无我，意思是说，以五蕴为破斥的基础，不采取在这种基础上修我无我的修法，而是说，具有离戏论形象的人无我是王子们唯一要修的。实际上，任何我都不成立，这是人无我；实际上，任何显现声音的所知都不曾存在过，这是法无我。因为前者包含在后者之中，所以修法无我，自然就能成就人无我。第五，宣说具有利益的真言，如是，智慧等，圆满成佛者如是，自性智慧的般若波罗蜜多现前证悟的智慧的显现部分，产生明咒，是法身的同类因。该咒的伟大之处在于，为了成就所有想要的意义和事业，是伟大的明咒，咒的自性超越一切世间，以低劣的乘降伏，无上的智慧本身显现为明咒的形象，用这个来做其他想要的事业，更不用说了。为了自己的利益，不平等和相等，即在轮回和寂静中，也能获得无与伦比的佛果，是这样的咒语。为了他人的利益，也是能完全平息一切众生痛苦的咒语。因为法身是不欺骗的，所以不是虚假的，自己的自性不变且恒常，所以成立为真实的，这个咒语也因为与法身是同一自性，所以不欺骗且不虚假，所以要知道是真实的，这是它的意思。这是阐明他空大中观的第五句。般若波罗蜜多的真实明咒，是安住在佛陀意续中的那个，所以是真实的法身和真实的实有。而显现在弟子们和凡夫俗子的语言和意念中的那个，虽然不是真实的，但因为是获得它的因，所以是果
English
Thus it is said, it is considered that the selflessness of the person arises from this. However, saying that Bodhisattvas do not meditate on the selflessness of the person means that, taking the aggregates as the basis of refutation, one does not adopt the practice of meditating on the selflessness of the person on this basis, but rather, the selflessness of the person with the image of freedom from elaboration is the only thing to be meditated on by the princes. In reality, no self is established, this is the selflessness of the person; in reality, no knowable of appearance and sound has ever existed, this is the selflessness of phenomena. Because the former is contained in the latter, therefore, by meditating on the selflessness of phenomena, one naturally accomplishes the selflessness of the person. Fifth, the teaching of the mantra with benefits, thus, wisdom, etc., the perfectly enlightened one is thus, the manifestation part of the wisdom of the directly realized Prajnaparamita of self-nature wisdom, the vidya-mantra arises, is the homogeneous cause of the Dharmakaya. The greatness of that mantra is that, in order to accomplish all desired meanings and activities, it is the great vidya-mantra, the nature of the mantra transcends all worlds, subduing the inferior vehicle, the unsurpassed wisdom itself appears as the image of the vidya-mantra, what need is there to mention using this to do other desired activities? For one's own benefit, unequal and equal, that is, in samsara and nirvana, one can also obtain the incomparable Buddhahood, it is such a mantra. For the benefit of others, it is also a mantra that can completely pacify all the suffering of sentient beings. Because the Dharmakaya is not deceptive, it is not false, one's own nature is unchanging and constant, therefore it is established as true, this mantra also because it is of the same nature as the Dharmakaya, therefore it is not deceptive and not false, therefore one should know it to be true, this is its meaning. This is the fifth sentence that clarifies the Great Madhyamaka of Other-Emptiness. The true vidya-mantra of Prajnaparamita, is the one that abides in the mind-stream of the Buddha, therefore it is the true Dharmakaya and the true reality. And the one that appears in the speech and mind of the disciples and ordinary people, although it is not the real one, but because it is the cause of obtaining it, therefore it is the result
Chinese
是为获得不虚妄之谛实。然佛所说如是明咒，乃至未入道之凡夫心识中生起，亦云属于圆成且无漏。具彼利益之般若波罗蜜多咒，圣观自在所宣说者，即：怛[口*它]（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。意为如是。揭谛意为行，证悟。出现两次，指证悟世俗谛与胜义谛。波罗意为殊胜，即实相。揭谛，证悟。又波罗，殊胜。僧（sam）意为真实。揭谛，证悟。菩提意为菩提，即如实证悟二谛实相之智慧。菩提，即与法界成为一体。娑婆诃意为立定，即令咒语成就。第六，以总结之方式劝学般若波罗蜜多，即舍利子菩萨等。呼唤舍利子，菩萨摩诃萨等以六善巧等方式，应学修甚深般若波罗蜜多八功德。第二，以随顺之方式消除疑惑，即彼时薄伽梵等。如是宣说之后，薄伽梵显示从名为甚深显现之三摩地中起立之相，并对菩萨摩诃萨圣观自在赐予善哉之语。如是简略指示，如云：奇哉与诤论，嗔与沮丧及决定，喜与信心等之中，一词出现两次。如是极喜，呼唤观自在为善哉善哉善男子，汝之宣说真实不虚。是即如是，以彼之故，如观自在汝所开示，舍利子等彼处之眷属汝等亦应以六善巧等方式修学甚深般若波罗蜜多。意即观自在之宣说与其余眷属之
English
It is the truth of not deceiving to obtain. However, even when such a mantra spoken by the Buddha arises in the mind of an ordinary person who has not entered the path, it is said to belong to the perfected and is without outflows. The mantra of the Perfection of Wisdom, which possesses that benefit, spoken and taught by the noble Avalokiteśvara, is: Tadyathā, which means: Gate means gone and realized. Appearing twice means realizing the conventional truth and the ultimate truth. Para means supreme, which is reality. Gate, realized. Again, Para, supreme. Sam means truly. Gate, realized. Bodhi means enlightenment, which is the wisdom of realizing the reality of the two truths without error. Bodhi, which is becoming one with the Dharma realm. Svāhā means to establish, which is to accomplish the end of the mantra. Sixth, advising to study the Prajñāpāramitā in a summary way, such as Śāriputra Bodhisattva, etc. Calling Śāriputra, Bodhisattvas, Mahāsattvas, etc., should study the profound Prajñāpāramitā with eight qualities through such means as the six skillful means. Second, eliminating doubts in a compliant way, such as then the Bhagavan, etc. After such a statement, the Bhagavan showed the manner of rising from the Samādhi called Profound Appearance, and bestowed the word "Well done" to the Bodhisattva Mahāsattva Noble Avalokiteśvara. Thus briefly indicating, as it is said: In wonder and debate, anger and depression and determination, joy and faith, etc., a word appears twice. Thus, greatly pleased, calling Avalokiteśvara as "Well done, well done, son of the lineage," your statement is true and not false. It is as it is, and for that reason, as Avalokiteśvara you have shown, Śāriputra and other assembled retinues should also practice the profound Prajñāpāramitā in such a way through the six skillful means, etc. That is, Avalokiteśvara's statement and the other retinues'