Tibetan
དམ་ཚིག་པ་གོང་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཕྱག་མཆོད་འབུལ། སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་འོག་ཏུ་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཚུད་པར་བྱས་ལ། ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས། བསྟོད་པ་གང་ནུས་འདོན། རྗེས་གོང་དང་འདྲའོ། །འདིའི་བཟླས་ལུང་བྱེད་ཐབས་ནི། སྒྲོལ་མའི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་འབུར་གང་རུང་ཞིག་གི་མདུན་དུ་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས། ཆོས་སྐྱོང་དང་ཆ་གསུམ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མའང་ཅི་རིགས་སུ་བཤམ་མོ། །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཀྱང་རུང༌། སྐད་ཅིག་གིས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པར་མོས་པ་ཙམ་བྱས་ནས། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །སྟོང་པར་སྦྱངས་པ་ནས། བཟླས་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་འདོན་པ་སྤོས་པས་ཆོགཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བསྟོད་པ་གང་ཤེས་ཀྱིས་བསྟོད། གསོལ་བཏབ་ཅི་ཤེས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། འགྲུབ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་ འབོགས། མ་འགྲུབ་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་མ་ལན་གསུམ་བྱ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང༌། །ཞེས་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ་བྱ། མངོན་རྟོགས་བཞིན་སྒོམ་ལུང་ཕོགསྔགས་ཀྱིས་བཟླས་ལུང་ཙམ་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཟླས་ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྔོན་དུས་ཀུན༵་ནས་ཆེས་དར་ཡང༌། །དེང་སང་ཕལ་ཆེར་ནུབ་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་རིགས་འགྲེས་སླད་མཐོང་ནས། །དག༵འ་བས་སྙིང༵་པོ༵ར་སྒྲིལ་འདིའོ། །བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞི་ལས་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།དར་རྒྱས་འཕེལ། མངྒལཾ། ། སྒྲོལ་མ་སྔོ་ལྗང་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། འཕོངས་སྐྱོབ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱི། །གཞུང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་བྲི་བར་བྱ། །འདི་ལ་པཎ་ཆེན་ཤྲཱིའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་མན་ངག་ཁྲོ་ཕུ་བས་མཛད་པ་དང༌། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་པོ་གུང་སྤྲོས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང༌། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཏཱཾ། དེའི་འོད་ཀྱིས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ། མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ འཕགས་མའི་དབུ་གཙུགས་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ། དངོས་སུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་དང་མཐུན། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྔགས་འདོན་དང༌། ཤཱུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་འདོན་བསམ། པད་ཟླ་ལ་རང་སེམས་ཏཱཾ་ལས་ཨུཏྤལ་ཏཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ། མཆོག་སྦྱིན། ཨུཏྤལ་ཅན། གཡས་བརྐྱང་བའི་ཕྱེད་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཏཱཾ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་འདྲེན་དང༌། དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་སྤྱི་དང་འདྲ་སྟེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། མཆོད་བསྟོད་མ་བྱས་ན། སྐབས་འདིར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སྙིང་གའི་ཏཱཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞགཡི་གེ་བཅུ་པ་དོ་ལིའི་བཟླས་པས་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་མུཿ ཞེས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་དམ་ཚིག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ །འདིའི་རྗེས་གནང་ནི། ཕལ་ཆེར་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། བུམ་པ་ཞིག་བཅའ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཐར། བུམ་པ་བསངས་སྦྱངས། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་སྒྲོལ་མ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད། གཟུངས་ཐག་བཏགས་ཏེ་སྔགས་བཟླས་པས། སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་བྱུང༌། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པར་བསམ། འཇུག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། སྒྲོལ་མ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་དང༌། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་གཞུག་ཏུ། བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་དམིགས་པ་མངོན་རྟོགས་བཞིན་འབོགས། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཕྱག་མཚན་བསྟིམ་པའི་རྗེས་ལ། མངོན་རྟོགས་ལྟར་གཞན་དོན་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་པ་དང༌། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང༌། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག་གོ །སྒྲོལ་མ་ཀུན༵་ཏུ་ཞལ་གཟིགས་པ། །ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་མན་ངག་ནི། །མཆོག་ཏུ་དག༵འ་བ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི། །སྙིང༵་པོ༵་བསྡུས་པ་འདི་ལྟར་ལགས། །སྒྲོལ་མ་སྔོ་ལྗང་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།དར་རྒྱས་འཕེལ། ། སྒྲོལ་དཀར་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་འགྲུབ་པ། །སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་བཏུད་དེ། །སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་བྲི་བར་བྱ། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ། དབུས་སུ་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ལས་རང་ཉིད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབུ་བརྒྱན་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཞིང༌། སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བ། བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གྱུར། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ ཚུལ་དུ་རང་དང་འདྲ་བའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་བརྒྱད་ཞལ་ནང་དུ་བསྟན་པ། འཁོར་གྱི་ཚུལ་ཅན། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ལ་ཏཾ་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མ་ར་ཎི་ཛི་ཝནྟཱ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླ། འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་བཟློས་པར་བསམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས་དགེ་བ་བསྔོ། འདིའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུའི་རྗེས་གནང་ཉིད་འདོད་པ་སྤོས་པས་ཆོག་གོ། །ཀུན༵་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། །པཎ་ཆེན་བཞེད་ཚུལ་དག༵འ་བའི་ཏོག །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང༵་པོ༵་མདོར་བསྡུས་འདི། ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ལགས། །སྒྲོལ་དཀར་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།མངྒལཾ། ། སྒྲོལ་མ་ཉི་ཞི་མཚན་ཁྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང༌། །སྒྲོལ་མ་ཞི་ཁྲོ་ལ་བཏུད་ནས། །ཉིན་ཞི་མཚན་ཁྲོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ལག་ལེན་ངག་འདོན་གསལ་བོར་བཀོད། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་མདུན་དུ་སྡོང་པོ་དང་བཅས་པའི་པད་གདན་དང༌། ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། པདྨ་ཐུགས་ཀར་ཁ་ཕྱེ་བའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ ཞི་བ། རང་ཉིད་ལ་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ། པུཥྤེ་ནས། ནཻ་ཝི་ཏེའི་བར་གྱིས་མཆོད། གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཚར་གསུམ། ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཚར་གཅིགཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་མ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་ཞི་བ་ལྗང་སྔོན། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གི་རོལ་པས་བཞུགས་ཤིང༌། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་གཡོན་པར་བཅིངས་ཤིང་གཡས་ཅུང་ཟད་འཕྱང་བ། སྤྱི་བོ་ན་ཟླ་བ་ཚེས་པའི་སྟེང་དུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །བསྟོད་པ་ཚར་གཉིས་བཏོན་ཏེ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་དྲག་ཏུ་བཏབ། བསྟོད་སྒྲུབ་ཏུ་བྱེད་ན། ལྷ་ལ་དམིགས་ནས་སླར་ཚར་ལྔ་བཏོན་པས་མདུན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་སྒོམ་པ་ནི་མ་མཐའ་ཡིན་ལ། བསྟོད་པ་ཇི་ཙམ་མང་བ་དེ་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པ་ལ་མོས་ན་མན་ངག་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཟླའོ། །རྗེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཞིག་བྱས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། མཚན་མོ་གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། པདྨ་ཐུགས་ཀར་ཁ་ཕྱེ་བའི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་མོ་ཞེས་པ་དང༌། རྗེ་བཙུན་མ་བདག་ལ་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ལྷག་པར་ཁྲོས་པ་སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་ས་ལ་བརྡེབ་ཅིང་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང༌། གཟིགས་ལྤགས་ཀྱི་ཤ་འགག་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་སྦྲུལ་ལྗང་ཁུའི་སེ་རལ་ཁ་འཕྱང་བ། སྤྱི་བོ་ན་ཟླ་ཚེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་མཚན་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་པད་ཉི་ལ། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་དང༌། བཟླས་པའི་སྐབས། ཨོཾ་ན་མ་ཏཱ་རེ། ན་མཿཧ་རེ་ཧཱུཾ་ཧ་རེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཟླ་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་ཞིག་བསངས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མདུན་གྱི་ནམ
Chinese
如前生起誓言尊，以心间之光迎请智慧天女于前，献上礼拜供养。自身与所守护者皆置于救护施予之下。于“礼敬”之际，心念礼敬。尽可能地念诵赞颂。之后与前相同。此之念诵传承之方法为：于度母之身像，不论是绘画或雕塑之前，陈设曼扎花束。广陈供品。护法与恰三等世间护法的朵玛也尽可能地陈设。供品加持可与共同仪轨相同。瞬间观想由嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）所生的供品，念诵三遍供云咒即可。从空性中转化，直至念诵完毕。前生起可仅以自生起代替。以饮水等八供供养。以二十一度母礼赞等所知赞颂赞叹。以所知祈请文祈请。弟子献曼扎。行持七支供。若能成办，则广行皈依发心。 若不能，则念诵三遍佛法僧。至尊圣度母等，念诵三遍不共忏悔文。如仪轨观修，念诵传承。仅以咒语念诵传承之加持，即可成就。此乃依于念诵传承之修法。昔日极为兴盛，现今大多已衰败，见他人之杂糅，故喜悦地将此精要汇集。噶当四本尊中度母修法之章节。愿兴盛增长！吉祥！ 度母青绿，喀且班钦派之修法。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 斯瓦斯谛！于救护之圣度母，恭敬顶礼后，书写其修法。依于遍知善知识之论典，简略而书。此有班禅师利之口传心髓，克珠巴所著，及萨迦班智达所著之精华，即先发皈依心。于自身心间之月轮上，置种子字当（藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：ताम्，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）。以其光芒迎请圣度母，以一切应供物围绕，金刚萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजः，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎）。圣母之顶髻为上师金刚持。
English
Having generated the Samaya Being as before, invite the Wisdom Goddess to the front with the light from the heart, and offer prostrations and offerings. Include oneself and those to be protected under the refuge-giving hand. At the time of "prostration," contemplate prostration with the mind. Recite praises as much as possible. The rest is the same as before. The method for performing the recitation transmission is as follows: In front of a statue of Tara, whether painted or sculpted, arrange a mandala flower arrangement. Arrange extensive offerings. Also arrange worldly tormas such as Dharma protectors and Cha-sum as appropriate. It is acceptable to make the offering blessing in accordance with the general practice. Just briefly contemplate the offerings arising from Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), and it is sufficient to recite the cloud of offerings mantra three times. Transform from emptiness until the recitation is completed. The front generation can be replaced by the self-generation. Offer with Argham to Shapta. Praise with the Twenty-One Taras Praise and other known praises. Pray with known prayers. The disciple offers a mandala. Perform the Seven Limbs of the Auspicious Conduct. If possible, extensively practice taking refuge and generating bodhicitta. If not, recite the Buddha, Dharma, and Sangha three times. Noble Jetsun Arya Tara, etc., recite the Uncommon Confession three times. Meditate according to the Abhisamaya, and receive the transmission. It is said that accomplishment will be achieved simply by bestowing the blessing of mantra recitation. This is a method of accomplishment based on recitation transmission. Although it was very prevalent in the past, it has mostly declined nowadays, and seeing the mixing of other traditions, I joyfully compile this essence. A chapter on the Tara Sadhana from the Kadampa Four Deities. May it flourish and increase! Mangalam! Green Tara, the Sadhana of the Kashmiri Panchen tradition. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Svasti! Having respectfully bowed to the Arya Tara who protects from fear, I will write her sadhana. According to the treatises of the omniscient spiritual friends, I will write briefly. This includes the oral instructions of Panchen Shri, composed by Khro-phu-ba, and the essence of the expanded meaning composed by Sakya Pandita, which is to first generate refuge and bodhicitta. On the moon in one's heart, place the seed syllable Tam (藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：ताम्，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当). With its light, invite Arya Tara, surrounded by all worthy offerings, Vajra Samaja (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजः，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎). The crown of the Arya's head is the Lama Vajradhara.
Chinese
化为杰（尊胜）菩萨之相安住。以意幻化无量供品。以五种近用实物供养。我皈依三宝。（等）三次。四无量心与共同仪轨相同。念诵梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）咒和空性咒。于莲花月轮上，自心种字当（藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：ताम्，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）化为以当（藏文：ཏཾ，梵文天城体：तम्，梵文罗马拟音：tam，汉语字面意思：当）字标帜的乌 উৎপল。放光，成办有情之利益。 从完全聚集之中，自身化为度母，身色绿。赐予胜施印。持乌 উৎপল。右腿伸展，以半跏趺坐姿安住。一切相好圆满。于心间有与自身相同之智慧勇识。彼之心间有禅定勇识当（藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：ताम्，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）。之后迎请智慧勇识，灌顶加持等与共同仪轨相同。以不空成就佛为顶严。若智慧勇识安住于虚空，未作供赞，则此时作供赞。心间当（藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：ताम्，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）字之光芒将一切器情转化为圣救度母之相。安住于光芒放射与收摄，以及显空如幻之状态中。以十字明咒多列（藏文音译）念诵。于结座时，于供赞之末尾，念诵班杂木（藏文：བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：वज्र मुः，梵文罗马拟音：vajra muḥ，汉语字面意思：金刚 木）令本尊智慧尊返回本位。回向善根，以誓言之慢进入座间。此之随许，大体与共同仪轨相同，唯需准备一个宝瓶。于前生起之末尾，清净宝瓶。观想宝瓶化为甘露之海，于其中央生起如自生起之度母。系上护身线，念诵咒语，从度母之身中流出甘露与咒语字鬘。观想与甘露之海融为一体。结尾时作供赞。献上供养，度母与咒语字鬘一同化为光，观想化为清净智慧之水。之后是弟子的行为：金刚 持等作祈请，以及为救度众生等发皈依心和菩提心。于身之随许之后，以宝瓶之水灌顶，如观想之显现般倾泻。于心之随许，融入手印之后，如观想般，令其安住于为了他利而清净器情，以及光芒放射与收摄，和显空如幻之状态中。度母一切。