Tibetan
དཔལ་མགོན་ཏྲཀྴད་ཀྱི་བསྐང་གསོའི་ཆོ་ག་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ། དཔལ་མགོན་ཏྲཀྴད་ཀྱི་བསྐང་གསོའི་ཆོ་ག་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ། དཔལ་མགོན་ཏྲཀྴད་ཀྱི་བསྐང་གསོའི་ཆོ་ག་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་བརྗིད་བཟོད་དཀའ་གདུག་པ་འདུལ་བའི་སྐུ། །མ་རུངས་བདུད་ཀྱི་ཀླད་འགེམས་དྲག་པོའི་དབྱངས། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཐུགས། །སློབ་དཔོན་མཆོག་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། །རྒྱས་བསྡུས་སྐྱོན་བྲལ་འཇུག་བདེ་རྣམས་གསལ་བ། །གོང་མའི་གསུང་ལས་གཞན་དུ་མ་འགྱུར་བར། །མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྲི་བར་བྱ། །འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི། སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རྫས་ཚོགས་པར་བྱ་བ་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། བཤོས་ནག་ཟུར་གསུམ་ཁྲུ་གང་དང༌། །ནམ་རྒྱང་ནག་པོ་མདའ་ཚད་གཉིས། །རྟ་ལུག་གཡག་ཁྱི་དོམ་སྤྱང་འཕར། །དེ་རྣམས་གང་འགྲུབ་མཐའ་ནས་བསྐོར། །བྱ་ནག་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན་གཟུགས། །མི་རྐང་གཡང་གཞི་གྲི་སྙིང་རྣམས། །ཡོད་ན་དངོས་བཤམས་མེད་ན་དབྱིབས། །བྱ་ལུག་སྨུག་ནག་ལ་སོགས་བཤམས། །མཆོད་རྫས་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་དང༌། ཁྲག་ ཆེན་ཆང་ཕུད་སྤོས་ཆེན་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་རྫས་ཚང་བ་བཤམས། །གུ་གུལ་མཾ་སའི་དུད་པས་བདུག །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་གཉིས་ནི། ཡི་དམ་གང་བྱེད་པ་དེའི་ལུགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང༌། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བཞི་པ་ནི་ཡིག་བརྒྱའི་སྒོམ་བཟླས་སོ། །ལྔ་པ་ཚོགས་བསག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཚམས་བཅད་པ་ནི། བསྲུང་འཁོར་ཡན་ཆད་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ལྟ་བ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཞེས་སོགས་གྱེར་ནི་རྙིང་མའི་བདག་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་བྱ་ལ། གཞན་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཅོ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་བཟླས་དང༌། གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་ནི་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། གཏོར་ཆོག་ལྟར་གྱི་མགོན་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ལ་གྱེར་རོ། །ཧཱུཾ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་བསྐུལ། །བསྟེན་ནོ་བསྟེན་ནོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་བསྟེན་ནོ། །སྒྲུབ་བོ་སྒྲུབ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྒྲུབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་རྒྱ་མ་ཆུང༌། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཁྲི་བཤམས་དཔངས་མ་དམའ། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་བཤམས་འོད་མ་ཞན། །རུ་ཏྲ་ཕོ་མོའི་གདན་བཤམས་བརྗིད་མ་ཆུང༌། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པོ་བཅུད་མ་ཞན། །མགྱོགས་པའི་ཕོ་ཉ་མངག་གོ་བང་མ་བུལ། །བདུད་ཕོ་བདུད་མོ་བསྐུལ་ལོ་རོ་མ་གྱོང༌། །དབང་ཕྱུག་རྩ་བརྒྱད་ཚོགས་རྣམས་འཁོར་མ་ཞན། །བརྟན་མ་བྲན་དུ་འཁོལ་ལོ་རུ་མ་ང༌། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་བསྡུས་པའི་སྐབས་གྱེར་འདི་མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །བཞི་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་གཞུང་ལྟར་བྱ། ལྔ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། གཏོར་ཆོག་ལྟར་རམ། ཡང་ན་འདི་སྐད་ཅེས། ཧཱུཾ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་གཙུག་ཏོར་ཅན། །མཆོད་སྦྱིན་སྐྱབས་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ལས་ནི། །བདུད་འདུལ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་ཞིང༌། །བྱང་ཤར་མཚམས་ན་གནས་བཅས་ཤིན་ཏུ་བདེ། །བར་སྣང་སྤྲིན་རུམ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་མི་བཟད་དུག་གི་མདོག །ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་གཏུམ་བག་ལྡན་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་སྟོན། །བརྗིད་མནན་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ། །མ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ལྷ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟེར་སྟོང་ཁམས་རྒྱས་པའི་སྐུ། །གསུང་གི་དབྱངས་ སྙན་པདྨ་ཀུན་དུ་རྒྱས། །ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་མཆོག་གསང་བའི་དབྱིངས་དང་མཉམ། །མཆོག་གསུམ་རྣམ་དག་མངའ་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་ན་རྩེ་གསུམ་མི་མགོས་བརྒྱན་པ་བསྣམས། ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་མཚན་དྲུག་ལ་སྤྱོད། །ཐོད་རློན་དང་ནི་ཙིཏྟའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྤྱན་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དབང་བྱེད་མ་མོ་བདུན། །སྤྲུལ་པ་མོན་མོ་ཡང་སྤྲུལ་ཁྱི་མོར་བཅས། །སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདུལ་ཞིང་བསྟན་པ་བསྲུང༌། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ།།ནག་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང༌། །ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྷྱོཿ ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་སྲིད་གསུམ་བདག །དུས་གསུམ་སྤྱོད་པའི་མངའ་བདག་རེ་མ་ཏཱི། །དགྲ་འདུལ་ཆེན་མོ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ན་པ་ཏི་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧཱུཾ་ཛ་ཛཿ ནག་མོ་སྟྭཾ་ལཾ་ཡ་དུན་བྷྱོ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དྲུག་པ་དམ་ཡེ་བསྲེ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པའང་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །བདུན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུཾ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདི་རུ། །རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་རབ་ཏུ་གཏམས་པའི་སྟེང༌། །རིན་ཆེན་གདན་ཁྲི་ཉི་ཟླ་བག་ཚེར་ལྡན། །མི་རོ་རྟ་རོ་མང་པོའི་བཅལ་ སྟེང་དུ། །དུག་གི་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་བཅལ་བཀྲམ་ནས། །མི་ལྤགས་རྟ་ལྤགས་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །རབ་བརྗིད་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ལྷ་མིན་གདུག་པ་གཡུལ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །དེད་དཔོན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་གཏན་ནས་བརླག་མཛད་པ། །མོན་པ་དུག་གི་སྐྱེས་བུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དུག་གསུམ་རྟག་ཏུ་འཇོམས་པའི་དཔའ་མཚན་ནི། །རྩེ་གསུམ་མགུལ་བར་ཐོད་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །རྒྱལ་མཚན་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགྲ་ཁྲག་དགྲ་སྙིང་གསོལ་ཞིང་རུ་ཏྲ་འདུལ། །ཕྱག་ན་ཐོད་པ་སྙིང་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྲོག་ལ་མངའ་མཛད་ཉམས་པའི་བདུད་མཛད་པ། །སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཡཀྴ་བེ་ཏ་ལཱི་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ། །བདག་གིས་མཆོད་པ་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ། །བདག་གིས་བཅོལ་བའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀ་ཤད་མཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཏྲི་ཡཾ་དུ་ཛཿཛཿ ཏིཥྛ་ལྷན། བྷྱོཿ སྲིད་གསུམ་དབང་བསྡུད་ནག་མོ་རེ་མ་ཏཱི། །མཐིང་ནག་རལ་པ་སྤྲིན་དཔུང་འཐིབས་པ་འདྲ། །ཏི་རའི་གནས་ནས་བྱིས་པའི་དུར་བྱེད་མ། །མི་དུར་གཅོད་བྱེད་ནག་མོ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མ་མོ་ནག་མོ་རཀྴ་མའི་སྐུ་ལ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། །བརྒྱད་པ་མཆོད་ཚོགས་ འབུལ་བ་ལ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་མཆོད་ཚོགས་བཤམ་པ་ནི། ཧཱུཾ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། །སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག །སྲིད་པའི་མ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད། །ཡོན་ཏན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པོ་ཆེ། །འཕགས་པའི་ས་ཀུན་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང༌། །དུས་ངན་སེམས་ཅན་འདུལ་སླད་དུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་ཡང་བསྲུང༌། །སྐྱེ་འགྲོ་འཕོངས་པའི་སྐྱབས་ཀྱང་མཛད། །ཕྱག་ན་མདུང་དང་བིང་ཆེན་བསྣམས། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །གྲི་སྙིང་ལ་སོགས་སྙིང་སྣའི་ཚོགས། །མི་ཤ་རྟ་ཤ་ལ་སོགས་ཤ་སྣའི་ཚོགས། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་དབྱིག །ལ་
Chinese
吉祥怙主扎恰的酬补仪轨四业任运。 吉祥怙主扎恰的酬补仪轨四业任运。 吉祥怙主扎恰的酬补仪轨四业任运 敬录。 嗡 斯瓦斯谛。顶礼上师黑怙主大圣众。威严赫奕难忍调伏暴烈身，摧灭难驯魔众头颅之猛音，无缘大悲周遍虚空之意，至尊上师与怙主无差别。恭敬顶礼后，供养之仪轨，详略无错易入皆明晰，不异于先辈之言教，以极度珍爱之心书写之。此有前行、正行、后行三者。前行有五，第一聚集供品，如是说：黑食三角一肘长，黑幡箭长有二支，马羊牦牛犬熊狼，随力备办周匝绕。黑鸟孔雀幢幡形，人腿祭品刀心等，若有实物陈设，若无则塑形。陈设鸟羊紫黑色等。供品食子甘露及，大血醇酒大香等，坛城誓物皆备办。以安息香血肉之烟熏。如是说。第二为二种前行法，随所修本尊之仪轨之前行食子及，处所加持是也。第三为，皈依发心。第四为百字明之修诵。第五以积累资粮先导而作界限，护轮等以上各自按仪轨而行。见如虚空般清净之自性中。如是等念诵，若与宁玛派之自生本尊相关则作，否则不做亦可。第二正行有十八，第一自生本尊坛城修诵及，第二对生本尊之食子按仪轨而行。第三生起所依为，如食子仪轨般生起怙主宫殿而念诵。 吽 从与虚空边际相等之宫殿中，起立 起立 从法界中起立， 催请 催请 催请为利有情， 依止 依止 依止智慧本尊， 修持 修持 修持智慧本尊，耶
English
The Fulfillment Ritual of Glorious Protector Trakshad, the Spontaneous Manifestation of the Four Activities. The Fulfillment Ritual of Glorious Protector Trakshad, the Spontaneous Manifestation of the Four Activities. The Fulfillment Ritual of Glorious Protector Trakshad, the Spontaneous Manifestation of the Four Activities. Herein lies. Om Svasti. I prostrate to the Lama and the Great Black Buddha Assembly. A body of overwhelming majesty, unbearable, subduing the violent, A fierce sound that crushes the heads of intractable demons, A mind of impartial compassion pervading like the sky, To the supreme teacher and protector, inseparable, With reverence, I bow and offer this ritual, Clearly explaining the elaborate, concise, flawless, and easily accessible aspects, Without deviating from the words of the predecessors, I shall write with a heart of utmost affection. This has three parts: preliminary, main, and concluding. The preliminary has five parts. First, gathering the substances, as it is said: A black offering, triangular, one cubit long, A black banner, arrow-length, two spans. Horse, sheep, yak, dog, bear, wolf, fox, Whatever can be obtained, arrange around the edge. Black bird, peacock banner shape, Human leg, offering base, knife, heart, etc., If available, arrange the actual objects; if not, create their forms. Arrange blackish-purple birds, sheep, etc. Offering substances, torma, nectar, Great blood, alcohol essence, great incense, Mandala, samaya substances, all complete. Fumigate with gugul and the smoke of flesh. So it is said. Second, the two preliminary practices are: The preliminary torma according to the tradition of whichever Yidam is practiced, and Blessing the place. Third is: Taking refuge and generating bodhicitta. Fourth is the recitation and meditation of the Hundred Syllable Mantra. Fifth, setting boundaries by preceding with the accumulation of merit: The protection wheel and beyond should be done according to their respective texts. From the state of seeing purity like the sky itself. Reciting such things should be done if it is related to the self-generation of Nyingma, otherwise it is fine not to do it. Second, the main part has eighteen sections. First, self-generation, mandala, meditation, and recitation, and Second, the front generation, the Yidam's torma, should be done according to the text. Third, generating the support is: Like the torma ritual, generate the Protector's palace and recite. Hūṃ, from the palace equal to the extent of space, Arise, arise, arise from the realm of Dharma, Urge, urge, urge for the benefit of sentient beings, Rely, rely, rely on the wisdom deity, Accomplish, accomplish, accomplish the wisdom deity, Ya.
Chinese
智慧量宫殿建造宽，狮象宝座陈设高，日月之垫铺设光不减，鲁扎男女之座威不小，誓物甘露修行精髓不减，急速之使差遣速不缓，魔男女催促勿落后，自在八根本众眷属不缺，稳固母众役使勿怠慢。如是说。然而若于简略之时，此唱诵未成亦无有相违。第四，生起本尊如仪轨而行。第五，迎请，如食子仪轨，或者如是说： 吽！大悲不动佛顶髻，供施救护手印者，示现调伏魔之大勇士身相，于东北隅安住极乐。从虚空如云之坛城中，身色青黑不悦意毒之色，极忿怒且具凶猛相，示现遍布无余虚空界。威严压伏之姿而住。与母众俱之天，迎请大黑天，大天光焰祈请降临。智慧日光充满虚空界之身，语之妙音，美妙莲花处处盛开，意之胜妙与秘密界等同，具足三宝清净者祈请降临。手持三叉戟人头为饰，以忿怒之姿使用六法器，手持鲜血头盖与集谛手印者，三眼世间自在祈请降临。从法界母胎所化现，尸林主母自在母七尊，化现门母又化现犬女等，调伏怨敌守护教法。尸林母众眷属祈请降临。黑母与眷属俱之天众，迎请黑袍金刚与眷属，大天光焰与眷属祈请降临。 བྷྱོཿ！于虚空之中嬉戏之瑜伽母，吉祥天母黑母三有之主，三时享用之自在者瑞玛谛，降伏大敌祈请降临于此。 嗡 诶嘿耶嘿 玛哈嘎拉 嘎那巴地 玛哈嘎如尼嘎 哲夏 吽 萨玛雅 斯瓦 吽 匝匝 纳摩 斯瓦 蓝 亚 顿 贝 匝 吽 班 ཧོཿ
English
The wisdom palace is built wide, the lion and elephant thrones are arranged high, the sun and moon cushions are laid out with undiminished light, the seats of Rudra male and female are of undiminished grandeur, the sacred substances and nectar of practice are of undiminished essence, the swift messengers are dispatched without delay, the male and female demons are urged on without falling behind, the assembly of the eight root lords is complete with attendants, the steadfast mothers are employed as servants without laziness. Thus it is said. However, if this chant is not completed during the abbreviated time, there is no contradiction. Fourth, generate the deity according to the text. Fifth, invite: according to the Torma ritual, or say this: Hūṃ! Great Compassionate, Immovable, Crowned One, Offering and Saving, Mudra itself, Showing the body of the Great Hero who subdues demons, Abiding in the northeast corner, extremely happy. From the mandala of the sky like a cloud womb, Body color blue-black, unpleasant poison color, Extremely wrathful and fierce, Showing that it pervades all the realms of space. Abiding in a majestic and oppressive posture. The deity with the assembly of mothers, Inviting the Great Black One, Great God of Glory, please come. The body of wisdom sunlight filling the universe, The sound of speech, Sweet lotuses blooming everywhere, The supreme mind of the heart is equal to the secret realm, Possessing the three jewels of purity, please come. Holding a trident adorned with human heads, Using six weapons in a wrathful manner, Holding a fresh skull and the Cittā mudra, Three-eyed Lord of the World, please come. Emanated from the womb of the Dharmadhatu, Mistress of the charnel ground, the seven powerful mothers, Emanated Mon woman and also emanated dog woman, Subduing hateful enemies and protecting the teachings. Charnel ground mothers and retinue, please come. Black Mother and the assembly of deities with retinue, Inviting Black Cloak Vajra and retinue, Great God of Glory and retinue, please come. Bhyoḥ! Yogini playing in the empty sky, Glorious Goddess Black Mother, Lord of the Three Realms, Sovereign of the Three Times, Remati, Great Subduer of Enemies, please come to this place. Om Ehyahi Mahākāla Gaṇapati Mahākaruṇika Dṛśya Hoḥ Samaya Svaṃ Hūṃ Ja Jaḥ Nagmo Svaṃ Laṃ Ya Dun Bhyo Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ