Tibetan
་བྷ་བ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱ་ས་མ་ཡ་ཏཱ་ར་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབུདྡྷ་ལོ་ཙ་ན་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿམཱ་མ་ཀི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཎྜ་རཱ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲ་ཛྙནྟ་ཀྲི་ཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཔདྨནྟ་ཀྲི་ཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བ་གྷིནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧྲཱིཿསྐཾ་སཾ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿདཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུཾ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །བདག་ནི་གུས་པས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་གྱི། །བླ་མ་མགོན་པོས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང༌། །བྱིས་པ་རྨོངས་པ་དག་གིས་ནི། །གང་ཡང་རང་བཞིན་སྡིག་པ་དང༌། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་ཉིད། །སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་གང་བསགས་པ། །མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔར་གནས་བཅས་ཏེ། །ཐལ་སྦྱར་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སེམས་ཀྱིས། །ཡང་དུ་ཡང་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས། །ནོངས་པ་དེ་དག་བཤགས་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱོབ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་ལྡན་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྤྱན་གྱིས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་དང་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །འདི་ལ་བདག་གིས་ཉི་མའི་སྣང་བ་དང༌། །མུན་པ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཞིལ་བ་དང༌། །བདེ་བ་སྤེལ་བ་ཡང་ནི་དུས་མཉམ་གྱུར། །མཐོང་ཐོས་རྗེས་སུ་དྲན་དང་འོང་བ་དང༌། །རེག་དང་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཉེར་ཐོབ་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་འགྲོ་ལ་ཕན་བྱེད་དུ། །རྟག་པར་ཕན་དང་བདེ་བ་རྣམས་བགྱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་མང་དུ་བརྗོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ཨཱ་ཙརྱ་གུ་རུ་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱྀཙྪ་ན་མཿ ལན་བདུན། ཨོཾ་ཨཱཿཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཀྵོ་བྷྱཿཧཱུཾ་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ལན་གཅིག །དེ་བཞིན་ཏུ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ༴ ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷ་བ། བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿས་མ་ཡ་ཏཱ་ར་ཧཱུཏ྄། ཨོཾ་ཨཱཿབུདྡྷ་ལོ་ཙ་ན། མཱ་མ་ཀི །བཎྜ་རཱི༴ བཛྲ་དྷ་ཏྭི་ཤྭ་རི༴ ཡམཱནྟ་ཀྲྀཏ༴ པྲཛྙཱ་ནྟ་ཀྲྀཏ༴ པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ༴ བི་གྷ་ནན་ཏ་ཀྲྀཏ༴ རྣམས་ལའང་སྦྱར། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧྲཱིཿསྐ་སཾ་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨཱཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཁཾ་རཾ་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ དེ་བཞིན་དུ། བཛྲ་པུཥྤེའི་གནས་སུ་བཛྲ་དྷུ་པཾ་དང༌། བཛྲ་དཱི་པཾ་དང་ བཛྲ་གནྡྷེ་དང༌། བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏེ་དང༌། བཛྲ་ཨཀྵ་ཏ། བཛྲ་བ་ས་ན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ། གང་གི་བཀའ་དྲིན་འོད་ཀྱིས་གསལ་བྱས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སོགས་དང༌། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་སོགས་དེ་ཉིད་ལྔ་པས་བསྟོད། རྒྱས་པར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱིའི་བསྟོད་པ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར་ཡང་བྱ་མོད་ཀྱི། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་སྐབས། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །བླ་མ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་གསུམ། གང་ཡང་བདག་བློ་རྨོངས་པ་ཡིས། །ལེགས་སྤྱད་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་གང༌། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པའི། །མགོན་ཁྱོད་དེ་ཀུན་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཙནྡན་གྱིས་ལུས་བྱུགས། །བསམ་གཏན་གྱི་ནི་གོས་དག་གྱོན། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མུཿགཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བ་ནཾ། གང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བརྗོད་དང༌། །དཔེ་མེད་བདེ་བའི་ཆ་ཡིས་མཛེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །སྲིད་ན་ཕན་པ་མཛད་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་གང་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས་ནི་ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛོད། །དེ་དག་ནི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཎྜལ་ཏེ་སྔོན་དུ་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་འདི་ངེས་པར་མཛད། བསྙེན་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ལ་འཇུག་སྟེ། རང་ སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཏཱཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དགཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་མནྜལ་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་བརྩེགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་པདྨ་ཙནྜ་ཨརྐ་བི་མ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། དབུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བསམ་ནས། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་འབུལ་བཞིན་དུ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་པུཥྤེ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཥྤེ་པུཥྤེ་མཧཱ་པུཥྤེ་སུ་པུཥྤེ། པུཥྤ་ཨུདྦྷ་བེ་པུཥྤེ་ཨ་པ་ཀི་ར་ཎེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༌། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ། ཚད་མེད་བཞི་ཡུན་ རིང་དུ་བསྒོམ། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཏཱཾ་ལ་ཐིམ། སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རྣམ་ཤེས་ནི། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེར་གནས་སེམས་འདི། །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །ས་བོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་སེམས་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་འཛིན་པའི་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་ནམ་མཁར་བཞག་ལ་གནས་པར་གྱུར། རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ་སུཾ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུབ་པ་ནི། འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་དབུས་སུ་ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་བུམ་པས་མཚན
Chinese
བྷ་བ་ཧཱུཾ། 嗡啊，毗卢遮那吽！ 嗡啊，萨玛雅达热吽！ 嗡啊，佛陀洛扎那吽！ 嗡啊，玛玛格吽！ 嗡啊，班扎ra吽！ 嗡啊，金刚界自在母吽！ 嗡啊，阎魔敌吽吽！ 嗡啊，般若敌吽吽！ 嗡啊，莲花敌吽吽！ 嗡，瓦格敌吽吽！ 嗡啊，吽康赫利斯冈桑匝吽班霍康让吽！ 嗡，班扎萨埵吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，吽！）嗡啊，具德金刚上师殊胜之莲足，真实之智慧光明照耀，于彼顶礼！ 吽，向您顶礼，向您顶礼！ 向您顶礼，向您顶礼敬！ 我以恭敬向您顶礼！ 上师怙主以慈悲摄受我！ 孩童愚昧者们，任何自性罪，以及所制之过犯，稍微所积之罪业，于怙主尊前安住，合掌以痛苦畏惧之心，再三地顶礼后，彼等过失皆忏悔。 直至菩提心之精要，向上师佛陀顶礼！ 向救护之法顶礼！ 向僧伽众顶礼！ 向应顶礼之诸佛，以及诸佛所说之法，以及具足善妙戒律之僧伽，于三宝前我皈依！ 如同往昔之圣者阿罗汉们，以及安住于大地之菩萨摩诃萨们，以佛陀之智慧，以及以眼所知所见之善根，无论其为何种性相与自性之善根，皆回向于无上圆满菩提，如是，我亦将布施与禅修所生之所有善根，皆回向于无上圆满菩提。 于此，我将太阳之光明，与黑暗一般，于如是之自性中，摧毁世间一切痛苦，增长安乐亦同时。 见闻忆念与到来，触及与言语之结合而获得，以各种方式利益众生，恒常行利益与安乐之事。 嗡啊，维格南达格利达吽！ 嗡啊，哈！
English
Bhava Hum! Om Ah, Vairochana Hum! Om Ah, Samaya Tara Hum! Om Ah, Buddha Lochana Hum! Om Ah, Mama Ki Hum! Om Ah, Banda Ra Hum! Om Ah, Vajradhatvishvari Hum! Om Ah, Yamantaka Krit Hum Hum! Om Ah, Prajnantaka Krit Hum Hum! Om Ah, Padmantaka Krit Hum Hum! Om Vaghinta Krit Hum Hum! Om Ah, Hum Kham Hrih Skam Sam Dzah Hum Bam Hoh Kham Ram Hum! Om Vajrasattva Hum! Om Ah, to the lotus feet of the glorious Vajra Lama, which illuminate the true wisdom, I prostrate! Hum, I prostrate to you, I prostrate to you! I prostrate to you, I prostrate to you with reverence! I prostrate to you with reverence! May the Lama Protector hold me with compassion! By children, the ignorant ones, whatever is naturally sinful, and the transgressions of what has been prescribed, whatever slight sins have been accumulated, abiding before the Protector, with palms joined, with suffering and fear, having prostrated again and again, I confess those faults. Until the essence of Bodhicitta, I prostrate to the Lama Buddha! I prostrate to the Dharma that protects! I prostrate to the Sangha Lord! To all the Buddhas worthy of prostration, and the Dharmas spoken by the Victorious Ones, and the Sangha who possess excellent discipline, I take refuge in the Three Jewels! Just as the noble Arhats of the past, and the Bodhisattva Mahasattvas who dwell on the great earth, with the wisdom of the Buddhas, and the roots of virtue known and seen by the eye, whatever the nature and essence of the roots of virtue, all dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment, likewise, I also dedicate all the roots of virtue arising from generosity and meditation to the unsurpassed perfect enlightenment. Here, I will make the light of the sun, and darkness, in the same way, in such a nature, destroy all the suffering of the world, and increase happiness at the same time. Seeing, hearing, remembering, and coming, touching and obtaining the union of speech, benefiting beings in all ways, may I always do things that benefit and bring happiness. Om Ah, Vighnantaka Krit Hum! Om Ah, Ha!
Chinese
吽。多次念诵。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 曼达拉 阿迪帕提 瓦吉ra 阿阇梨 咕噜 扎ra纳亚 瓦吉ra 布斯邦 普ra提扎 纳玛（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་ཨཱ་ཙརྱ་གུ་རུ་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱྀཙྪ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत मण्डल अधिपति वज्र आचार्य गुरु चरणाय वज्रपुष्पं प्रतीच्छ नमः，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata maṇḍala adhipati vajra ācārya guru caraṇāya vajrapuṣpaṃ pratīccha namaḥ，汉语字面意思：嗡，一切如来坛城主，金刚阿阇黎，上师足下，金刚花，请纳受，敬礼）。七遍。嗡 阿 阿摩嘎 悉地 吽 瓦吉ra 布斯邦 普ra提扎 纳玛（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ आः अमोघसिद्धि हुं वज्रपुष्पं प्रतीच्छ नमः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ amoghasiddhi hūṃ vajrapuṣpaṃ pratīccha namaḥ，汉语字面意思：嗡，阿，不空成就，吽，金刚花，请纳受，敬礼）。三遍。嗡 阿 阿克修比亚 吽 瓦吉ra 布斯邦 普ra提扎 纳玛（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨཀྵོ་བྷྱཿཧཱུཾ་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ आः अक्षोभ्यः हुं वज्रपुष्पं प्रतीच्छ नमः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ akṣobhyaḥ hūṃ vajrapuṣpaṃ pratīccha namaḥ，汉语字面意思：嗡，阿，不动佛，吽，金刚花，请纳受，敬礼）。一遍。同样地，宝生...，甘露生。毗卢遮那 吽。嗡 阿 萨玛雅 达ra 呼特（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿས་མ་ཡ་ཏཱ་ར་ཧཱུཏ྄，梵文天城体：ॐ आः समय तार हुत्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ samaya tāra hut，汉语字面意思：嗡，阿，誓言度母，呼特）。嗡 阿 佛陀 洛扎那。玛玛吉。班达ra...。瓦吉ra 达图 依西瓦ra...。亚曼达 克日...。普ra吉尼亚达 克日...。帕德玛达 克日...。比嘎南达 克日...。也同样适用。嗡 阿 吽 康 赫利 嘎桑 瓦吉ra 布斯邦 普ra提扎 纳玛（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧྲཱིཿསྐ་སཾ་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ आः हुं खं ह्रीः क सं वज्रपुष्पं प्रतीच्छ नमः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ khaṃ hrīḥ ka saṃ vajrapuṣpaṃ pratīccha namaḥ，汉语字面意思：嗡，阿，吽，空，赫利，嘎，桑，金刚花，请纳受，敬礼）。嗡 阿 扎 吽 班 霍 康 然 瓦吉ra 布斯邦 普ra提扎 纳玛（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཁཾ་རཾ་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ आः जः हुं वं होः खं रं वज्रपुष्पं प्रतीच्छ नमः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ khaṃ raṃ vajrapuṣpaṃ pratīccha namaḥ，汉语字面意思：嗡，阿，匝，吽，班，霍，空，然，金刚花，请纳受，敬礼）。同样地。在金刚花的位置上，还有金刚香，金刚灯，金刚香水，金刚食物，金刚芥子，金刚衣服等也同样适用。伴随着各种乐器的声音。以谁的恩德，光明照亮了自性等等。不动金刚大智慧。等等，以那五种来赞颂。详细来说，也可以像单独有共同坛城的赞颂一样。在仪轨的前行等时候，这样就足够了。上师和如来以及眷属一切，请赐予我和一切众生殊胜成就。百字明三遍。无论我因愚昧而造作了什么善行和恶行。因为您是众生的救护者，所以请您宽恕这一切。嗡 瓦吉ra 阿尔甘 普ra提扎 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，供品，请纳受，梭哈）。以戒律旃檀涂身。穿着禅定的衣服。散布菩提分的花朵。请安乐地安住。嗡 阿 吽 穆 嘎恰 嘎恰 梭巴瓦南（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མུཿགཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བ་ནཾ།，梵文天城体：ॐ आः हुं मुः गच्छ गच्छ स्वभाव नम्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ muḥ gaccha gaccha svabhāva nam，汉语字面意思：嗡，阿，吽，穆，去，去，自性）。谁能摧毁一切妄想，被称为法身。以无与伦比的快乐装饰的报身。为了利益世间而示现的化身。愿世尊金刚萨埵赐予您安乐。这些是上师和佛的坛城，是应该首先做的。在修供等时候，一定要这样做。即使在修持的持续练习中没有成就，也不会缺少证悟仪轨的支分。然后进入实际的修法。