Tibetan
འ་འགྲོ་མའི་སྡོམ་པ་ནི། ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་ཅི་ཞེས་བརྗོད། །ཞེས་དང༌། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང༌། །དབུས་སུ་བཾ་གི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །སྐད་ཅིག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ལས། །དགའ་བ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་ཤེས་ན་བདེ་ཡེ་ཤེས། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་ གེར་རབ་ཏུ་གནས། །སྣ་ཚོགས་དང་ནི་རྣམ་སྨིན་དང༌། །རྣམ་ཉིད་དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་བྲལ། །སྐད་ཅིག་བཞི་ནི་རབ་རྟོགས་པས། །ཨེ་ཝཾ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་འགྱུར། ཞེས་དང༌། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཆེན་དུ། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་སྒྱུ་མའི་ལྷ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་གཅིག་ནི་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་རོ། །ལུས་ལ་སྟཻ་གཉུག་མའི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དགོས་ལ། ལྷ་དེ་ནི་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་ལྟར་ཞོག་ཡིད་ཀྱི་གསར་དུ་རྟོགས་པས་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་གནས་ཞེ་ན་རླུང་དང་མ་རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལས་བདེ་བའི་རྟེན་ཁུ་རྡུལ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་འཆད་སྐད། ཁ་ཅིག་ནི་ལུས་ལ་བདེ་བའི་རྟེན་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་གནས་ལ། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོའི་དང་པོ་གསུམ་གྱིས། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་འབྱུང་ལ། དེ་མཐར་བདེ་བ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་རྟོག་པ་ཞེས་སོགས་སྒྱུ་མའི་ལྷ་ཞེས་བཞེད་པ་སྔར་བཞིན་གསུངས༌། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་བདེ་སྟོང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པས། གང་སྣང་དེའི་རྣམ་རོལ་དུ་འཆར་བས་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་ ཅེས་འགའ་ཞིག་དང༌། གཞན་དག་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ཡང་སྟོང་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གཉི་གའང་འོད་གསལ་ལ་སྦྱོར་རོ། །གྲུབ་བརྙེས་ཆེན་པོ་ཤིནྟ་གུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ལྟར་ཡང་སྦྱོར་མོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས་མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་ཕྲ་མོའང་ཟློག །རང་སྣང་ལ་དག་པ་འབའ་ཞིག་སྣང༌། གཞན་སྣང་ལ་ཞིང་སྐྱོང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་མཁྱེན་པའི་གསུང་སྟེ་འོན་ཀྱང་གསུམ་ཀ་དགོས་གསུངས། གཉུག་མའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གཙོ་བོར་ཆོས་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ལ་བརྟེན་པས་མི་ཤིགས་པའི་རླུང་སྟེ། དེ་ནི་མེ་ཏོག་དང་དྲི་ལྟར་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང༌། རགས་པའི་ལུས་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྒྱུན་མ་ཆད་ཕྱིར། གང་ཟག་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཞི་གཙོ་བོ་ཡང་འདི་ཉིད་དེ། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱར་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་ན་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལུས་ལ་གདོད་མ་ནས་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན་ཏེ་ཟག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་དྲངས་སོ། །འདོད་ཚུལ་གཞན་ནི་མ་བཀོད་དོ། །དེ་ཡོངས་ནས་ཤེས་སོགས་ལ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་གཞག་ཐོས་བསམ་གྱི་གོ་བ་དང༌། སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་གྱི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདེ་སྟོང་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་གྲོལ་གྱི། ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བའི་ བདེ་བ་ཙམ་པོས་ནི། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་གང་ཡང་རྩད་ནས་སྤོང་མི་ནུས་ཤིང༌། འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་ངན་འགྲོའི་རྒྱུར་གསུངས་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཡང༌། དེས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་རྩོལ་བས་འབད་དགོས་པ། བདེ་སྟོང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་ཆོས་མྱུར་བས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པས་རྩོལ་མེད་དུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཐབས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཐིམ་པ་ཞིག་དགོས་པས། འདི་ནི་ཁྱད་པར་མང་པོ་ཞིག་གོ །ཡེ་ཤེས་གང་གི་རང་སྣང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེས། དངོས་པོ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྒོམ་ཞིང་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་དེས། རགས་པ་དང་གཉུག་མའི་ལུས་དབྱེ་བར་ནུས་པས། དེ་ནས་དེ་སྒོམ་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཡིད་ངོར་སྣང་བ་ཙམ་ལས། དེ་ལྟར་དངོས་སུ་བསྐྱེད་མི་ནུས་ལ། དེ་གྲུབ་པ་ན་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཕྱོགས་གཞན་གང་དུའང་མ་སོང་ཡང༌། རགས་པ་དང་གོ་ས་ཐ་དད་ཅིང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གོ་ས་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་གོ །ཤེས་རབ་ཅན་ནི་ཤེས་རབ་མ་ལས་དེ་སྒྲུབ་སྟེ། ཚངས་པའི་མེ་དང་ཙཎྜ་ལི་ཡང་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། གཅིག་ཏུ་ན་དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ཅིང་ཤེས་པ་སྟེ་སེམས་ཙམ་གྱི་ ལྷ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པར་རྟོགས་པས། རླུང་དང་བདེ་བའི་སེམས་སྒྱུ་མའི་ལྷ་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་ཅིང་སྒོམ་ནས་སླར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བྱའོ། །ཡང་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་གཉིས་སྣང་གི་དངོས་པོ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་
Chinese
འ་འགྲོ་མའི་སྡོམ་པ་ནི། ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྣམ་པ་ཅི་ཞེས་བརྗོད། །ཞེས་དང༌། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང༌། །དབུས་སུ་བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །སྐད་ཅིག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ལས། །དགའ་བ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་ཤེས་ན་བདེ་ཡེ་ཤེས། །ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡི་ གེར་རབ་ཏུ་གནས། །སྣ་ཚོགས་དང་ནི་རྣམ་སྨིན་དང༌། །རྣམ་ཉིད་དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་བྲལ། །སྐད་ཅིག་བཞི་ནི་རབ་རྟོགས་པས། །ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་འགྱུར། ཞེས་དང༌། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཆེན་དུ། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་སྒྱུ་མའི་ལྷ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་གཅིག་ནི་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་རོ། །ལུས་ལ་སྟཻ་གཉུག་མའི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དགོས་ལ། ལྷ་དེ་ནི་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་ལྟར་ཞོག་ཡིད་ཀྱི་གསར་དུ་རྟོགས་པས་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་གནས་ཞེ་ན་རླུང་དང་མ་རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལས་བདེ་བའི་རྟེན་ཁུ་རྡུལ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་འཆད་སྐད། ཁ་ཅིག་ནི་ལུས་ལ་བདེ་བའི་རྟེན་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་གནས་ལ། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོའི་དང་པོ་གསུམ་གྱིས། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་འབྱུང་ལ། དེ་མཐར་བདེ་བ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་རྟོག་པ་ཞེས་སོགས་སྒྱུ་མའི་ལྷ་ཞེས་བཞེད་པ་སྔར་བཞིན་གསུངས༌། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་བདེ་སྟོང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པས། གང་སྣང་དེའི་རྣམ་རོལ་དུ་འཆར་བས་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་ ཅེས་འགའ་ཞིག་དང༌། གཞན་དག་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ཡང་སྟོང་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གཉི་གའང་འོད་གསལ་ལ་སྦྱོར་རོ། །གྲུབ་བརྙེས་ཆེན་པོ་ཤིནྟ་གུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ལྟར་ཡང་སྦྱོར་མོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས་མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་ཕྲ་མོའང་ཟློག །རང་སྣང་ལ་དག་པ་འབའ་ཞིག་སྣང༌། གཞན་སྣང་ལ་ཞིང་སྐྱོང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་མཁྱེན་པའི་གསུང་སྟེ་འོན་ཀྱང་གསུམ་ཀ་དགོས་གསུངས། གཉུག་མའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གཙོ་བོར་ཆོས་འཁ
English
འ་འགྲོ་མའི་སྡོམ་པ་ནི། E-VAM what is called the form? It is said. And what is the good part of E? In the center is adorned with the form of VAM. It is the abode of all happiness. Precious crystal of the Buddha. From the moment of division, joy will arise from it. Knowing the moment is bliss wisdom. E-VAM is well established in the letter. Various and ripening, and the nature is also devoid of characteristics. By fully realizing the four moments, E-VAM will be known by the yogi. It is said. In the great bliss of the nun's bhaga, the teacher has thirty-two marks. The main one has eighty examples. These should be combined with others. Heruka is two kinds of illusory deities. That is also the body of wisdom, one of its causes is to meditate on the wisdom of bliss-emptiness co-emergent example and meaning, so combine them separately. On the body, the innate body has great wisdom, co-emergent, and all the causes of unchanging bliss reside, so it must be generated in that way. Let the deity be like a dust, abandoning all meditation by the new realization of the mind. How does the cause of unchanging bliss reside? It is said that the basis of bliss, the sperm, also arises from the relationship of wind and support, so it is the same. Some say that the basis of bliss, like Kunda, resides in the body. And by the first three of the four seals, the karma of Tummo blazes and finally the co-emergent arises. Finally, it is said that from the bliss with wind arises thought, etc., and the illusory deity is considered as before. By expanding all things with bliss-emptiness, whatever appears appears as its manifestation, so wisdom pervades. Some say. Others say that the emptiness of bliss-emptiness pervades all things, that is, all are equal without nature, so it is called that, and both are combined with clear light. From the mouth of the great accomplished Shintagupta, it is also combined in that way, but by elaborating the body of wisdom pervading things, even the subtle impure appearance is reversed. Only purity appears in one's own appearance. It is said that cultivating the field in the appearance of others is the word of those who know the instructions, but all three are necessary. The innate body is very subtle and pervades all bodies, and mainly the Dharma wheel
Chinese
由于脐轮的脉结，产生了不坏之风。它像花朵和香味一样存在于身体中，但不是从粗糙的身体中产生的，因为它是从无始以来连续不断的。这也是被认为是人（补特伽罗）的主要基础。如果将它与空性的智慧结合，那么俱生乐空的智慧从一开始就存在于身体中，但不是身体所生，因为它是无漏的自性。其他的观点没有列出。完全了解等等，了解是指对名相的闻思的理解，而不是将心与认识自己结合。将无与伦比的乐空显现出来，就是完全了解。它能从两种障碍中解脱。仅仅是不移动明点的 快乐，不能从根本上断除对法和人的我执，以及三界的烦恼。它被说成是贪欲者的恶趣之因。没有大乐，也需要通过无数劫的努力才能获得。通过正确地结合乐空，法才能迅速，才能证悟法性。而且，通过产生快乐，不需要努力就能生起证悟空性的智慧，需要将风融入到命脉中。这是许多不同之处。当任何智慧的自显现中，所有的世俗事物都消失的智慧显现时，就观修事物如幻的本尊，并使其显现。而且，通过乐空，能够区分粗糙身和本初身。然后观修它。否则，仅仅是意念中的显现，不能真实地生起。当它成就时，即使在入定中没有去任何其他地方，粗糙身和位置也是不同的。在出定中，以位置相同的方式进入。有智慧的人通过智慧母来成就它。梵天之火和旃陀罗也是智慧。总之，它与智慧的印证相结合。而且，将无事物放入光明中并了解，即使是唯识的 本尊也证悟到无自性空性。将风和快乐的心，如此如幻的本尊，生起并观修为金刚身黑汝嘎，然后再次融入双运。此外，在果位时，二取之境的所有习气
English
Due to the navel chakra's root knot, the indestructible wind arises. It resides in the body like a flower and fragrance, but it is not born from the gross body, because it is continuous from beginningless time. This is also the main basis considered as a person (Pudgala). If it is combined with the wisdom of emptiness, then the co-emergent bliss-emptiness wisdom exists in the body from the beginning, but it is not born from the body, because it is the nature of the uncontaminated. Other views are not listed. To fully understand, etc., understanding refers to the understanding of the terms through hearing and thinking, not combining the mind with knowing oneself. To manifest the unparalleled bliss-emptiness is to fully understand. It liberates from the two obscurations. Merely the pleasure of the unmoving bindu cannot fundamentally abandon the self-grasping of phenomena and persons, and the afflictions of the three realms. It is said to be the cause of the evil destinies of the greedy. Without great bliss, one also needs to strive through countless eons to attain it. By correctly combining bliss and emptiness, the Dharma is swift, and the nature of reality is realized. Moreover, by generating bliss, without effort, the wisdom that realizes emptiness arises, and it is necessary to dissolve the wind into the central channel. This is many differences. When the wisdom in which all conventional things disappear manifests in the self-appearance of any wisdom, one meditates on the deity of illusory things and makes it manifest. Moreover, through bliss-emptiness, one can distinguish between the gross body and the primordial body. Then meditate on it. Otherwise, it is merely an appearance in the mind, and it cannot be truly generated. When it is accomplished, even if one has not gone anywhere else in meditative equipoise, the gross body and the position are different. In the post-meditation, one enters in the manner of the same position. The wise person accomplishes it through the wisdom mother. The fire of Brahma and the Chandali are also wisdom. In short, it is combined with the seal of wisdom. Moreover, putting the non-thing into the clear light and understanding, even the deity of mind-only realizes the emptiness of no self-nature. Generating and meditating on the wind and the blissful mind, such an illusory deity, as the Vajra body Heruka, and then merging it again into union. Furthermore, at the time of fruition, all the habitual tendencies of dualistic appearances