Tibetan
ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་སྙིང་པོའི་ཊཱི་ཀ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་སྙིང་པོའི་ཊཱི་ཀ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་སྙིང་པོའི་ཊཱི་ཀ་བཞུགས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་གང༌། །རྒྱུད་སྡེའི་རྒྱ་མཚོར་སྦས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །རིན་ཆེན་བླངས་ནས་མགོན་མེད་འགྲོ་རྣམས་ལ། །སྩོལ་མཛད་རྗེ་བཙུན་བླ་མས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་འདི། རྒྱུད་པ་གང་ལས་འབྱུང་བ་ནི། དཔལ་ཨཽ་ཊི་ཡ་ཎའི་ཡུལ་དུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ། ཨཽ་ཌི་ཤའི་ཡུལ་དུ་སྡིག་པ་བཞི་ཐུན་མཚམས་གཅིག་ལ་བགྱིས་པས་འགྱོད་ནས། སློབ་དཔོན་ཛ་ལནྡྷ་རའི་ཞབས་ཟུང་བརྟེན་ཏེ། མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་བླངས་ནས། ཀོངྐུ་ནའི་ཡུལ་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་སྒྲུབ་པས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན་ཞིང༌། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས། སླར་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྒྱུ་བར་མཛད་པ་ན། ཕྱིའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་དཔགས་ནས། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བི་རཱུ་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ངན་པ་ཞེས་འབོད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ སློབ་དཔོན་བྱཱ་ད་ལི་ལ་གནང༌། འདི་བྱ་རྔོན་པའི་རིགས་ཡིན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནེ་ཙོ་ལ་བསྟེན་ཏེ། བི་རཱུ་པ་བསྟེན་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་གདམས་པ་གནང༌། ཅུང་ཟད་སྒོམ་པས། རྔོན་པའི་བྱ་བ་ལ་སེམས་གཡེངས་པ་ན། འཇིམ་པ་དང་ཟན་སོགས་ལ་བྱའི་གཟུགས་བཅོས་ཏེ། དེའི་མགྲིན་པ་བཅད་ཅིང་བསྒོམ་པས། ཇི་ཞིག་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སུ་སོང་ནས། བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་བསད་པ་དང་གསོ་བའི་ནུས་པ་བསྟན་པ་ན། མཚན་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་གྲགས། སློབ་དཔོན་འདིས་ཨ་སི་ཏ་གྷ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ལ། དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པོ་འདི་གསུངས་ནས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས། མི་རིང་བར་རྟགས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་གདམས་པ་མཐའ་དག་གིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་ཇི་ཞིག་ནས་ཨ་རེ། ཞེས་གསུངས་པས་གསུང་མ་ཐག་ཏུ། དེས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཅེས་གྲགས། དེས་ར་ཏི་གུཔྟ་ལ། དེས་ཤནྟི་གུཔྟ་ལ། དེས་བདག་གི་བླ་མ་ལ་གདམས་སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཤློ་ཀ་གསུམ་པོ་འདི། རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྒོམ་ཚུལ་ཚིག་ཉུང་ངུས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོས་མདོར་བསྟན། གཉིས་པས་སྒོམ་བྱའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། གསུམ་པས། ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ལམ་དངོས་མདོར་བསྟན་པ་དང་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བུམ་པར་ཆུའི་རྐང་པ་གནས། །ཆུ་མཐར་བྱེད་པས་བུམ་པའོ། །བུམ་པ་ལུས་ཏེ། ཆུ་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་རྐང་པ་ཞེས་པ་བཞིའི་དོན་ཏེ། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་གནས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཆུ་མཐར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཆུ་ཏེ་དཔྱིད་དང༌། ཐིག་ལེ་མཐར་བྱེད་པ་སྟེ་སྦྱངས་ནས་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཞེས་པ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུའི་བུམ་པ་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བླ་མར་ཡང་བྱེད་ཞེས་སོགས་ཏེ། བླ་མ་ནི། རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་བྱེད་པོ་ཐིག་ལེའི་དང༌། རྐྱེན་གྱི་བྱེད་པོ་སྦྱོར་བའི་དང༌། རྒྱུད་གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་བྱེད་པོ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ནི་བླ་མའི་ཞབས་སོ། །དེ་གནས་པའི་མི་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པ་དང༌། སྟེང་འོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས་རླུང་རྣམས་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པ་དང༌། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རླུང་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་གྲོགས་བྱས་ནས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རླུང་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་གདམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། སྟོང་པ་དང་རྗེས་སུ་སྟོང་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་རིམ་ གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། བླ་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། སྒོམ་བྱ་དཔྱིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་དེ་བཅིང་གྲོལ་གྱི་བྱེད་པོ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གང་དུ་གནས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་སྙིང་གར་རོ། །རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནི། རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ཧཱུཾ་གི་གདངས་སུ་གནས་ཏེ། ངོ་བོ་རླུང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གྲག་ཅེས་སྒྲོག་ཅེས་སྨོས་སོ། །རང་བཞིན་བཤད་པ་ནི། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེའི་སྒྲ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཝཾ་ཡིག་ཁུ་རྡུལ་སེམས་གསུམ་རོ་གཅིག་པ། ཨེ་ཡིག་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྭངས་མ་གོང་བུ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱི་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གདོད་མའི་དངོས་པོའོ། །ཅི། ཁ་དོག་ནི་དྲུག་ཡིན་ན་འབྱུང་བ་ལྔར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་སྔོ་བསངས་སུ་སྣང་བ་ནི། ཁམས་ལྔའི་རླུང་གི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དེ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་མཐུ་ལས་འདིའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ཕྲ་མོ་ལས་རླུང་རགས་པ་དག་འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་དབང་གིས་ཁུ་རྡུལ་ལས་ཀྱང་ཁུ་རྡུལ་རགས་པ་དག་འབྱུང་ལ། དེའི་དབང་གིས། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང༌། སྣང་བའི་རྗེས་སུ། སེམས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་བྱས་པས། ཀུན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བས། དེས་ལས་བྱས་ནས་རགས་པའི་ལུས་འགྲུབ་སྟེ། ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་རགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ལས་ ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཏེ། དེས་ཀྱང་བག་ཆགས་བགོ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་རྟེན་པ་ནི་གཉིས་པ། མཁའ་སྤྲིན་དག་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་དཔེ་དོན་གཉིས་ལས། དཔེ་ནི། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། སྤྲིན་གྱི་མདོག་དབྱེ་བས་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ། དེ་ནི་གཞན་དུ་སོང་བ་མཁའ་ལ་དྲིས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། དོན་ནི། དོན་དམ་པར། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། གཉུག་མའི་འོད་གསལ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། དྲི་མ་དག་པ་དང༌། སྒྲིབ་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་མོད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བར་སྣང་བ་ནི། ཐིག་ལེ་རླུང་སེམས་འགྲོ་འོང་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་ཞིང༌། དེ་ཡང་དེས་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཐིག་ལེར་མ་བཅིངས་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། སྣང་བ་ནུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་སོ། །དེ་ལ་གཉུག་མའི་འོད་གསལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ། སྟོང་ཡང་སྣང་བ་དང་ཐ་སྙད་དུ་དོན་བྱེད་པའི་རྩལ་མ་འགགས་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རླུང་དང་རྟེན་བརྟེན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བླ་མ་གསུང་ལ། སྟོང་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞིག་གོ །ཞེས་ར་ཏི་གུཔྟ་ལ་སོགས་པ་མ་དྷེ་དེ་སའི་མཁས་པ་དག་སྨྲའོ། ། གདོད་མ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རིགས་འདི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་དངོས་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པའོ་ཞེས་འཕགས་ཡུལ་ན་མོལ་ཏེ་མ་གོ་གསུང༌། འདི་དག་གང་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཧེ་བཛྲ་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་པ་ནི། །བུམ་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་ཤིགས་པ་གནས་ལ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་རང་རིག་ཙམ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་གནས་ཀྱང༌། ལུས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གདོད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཞེས་སྨོས་པའི་དོན་ཐིག་ལེ་དེ་རྣལ་འབྱོར་བའི་སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་པའི་སྔགས་རྒྱུད་ལས་བཅིངས་གྲོལ་བྱེད་པོ་དེ་འདྲ་བཤད་པའང་ཇི་བཞིན་མིན་སྒྲའམ། དགོངས་པ་ཅན་གྱིས་གསུངས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གི་སྒོམ་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་དེ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ལས་བཅིང་གྲོལ་དུ་སྣང་བའོ་ཞེས་རིག་གོ །གཞན་ཡང༌། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །དང་པོར་གཅིག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། སངས་ རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པའི་དོན་འཆད་པར་བཞེད་ནས། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་སྟེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུའི་དངོས་རྒྱུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང༌། རྣམ་པ་བདེ་བ། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྟོང་པ་དང་བདེ་བ་ཟུང་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། ཨེ་ཝཾ་ངོ༌། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་ཕུང་ལྔ་སྟེ། ཀུན་གྱི་སྒྲས། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང༌། ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྡོམས་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། རླུང་ཕྲ་མོ་མི་ཤིགས་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྡོམ་སྟེ་རིགས་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང་ཞིང་ཐིམ་པའོ། །གཞན་ཡང༌། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མ་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང༌། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །གང་དུ་ཡང་ཞེས་པ་ནི། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་དང༌། མན་ངག་གི་གནད་དང་མི་ལྡན་པའི་རྫོགས་རིམ་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་གཉིས་ཡིན་པས། འདིའི་དོན་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། བླ་མར་ཡང་བྱེད་ཅེས་སོ་གསུངས་ཏེ། གོ་སླའོ། །ཡང་དེ་ ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །དངོས་པོས་འཆིང་བའི་འཆིང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་ཤེས་ནས། །དངོས་པོ་སྒོམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཅན། །དངོས་པོ་མེད་པ
Chinese
四手印精要释 四手印精要释 四手印精要释存在。嗡 索斯帝（藏文，梵文天城体：ओं स्वास्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）。诸佛之心的秘密宝藏，密续部海中隐藏的俱生之，取出珍宝赐予无依众生者，祈愿至尊上师护佑我！此名为“四手印精要”之口诀，出自何传承？乃是，于吉祥邬仗衍那之地，生于婆罗门种姓的名为达摩波罗者，在邬迪沙之地，于一次禅定中犯下四种罪恶，心生懊悔，依止寂兰陀罗之足，获得口诀之精要。在刚伽那之地修行六个月，金刚瑜伽母显现真容，获得殊胜成就。之后，以疯癫之行于各地游历，以外在行为衡量，众人称之为比鲁巴，即自性恶劣者。此大成就者， 传授于教师比亚达利。此人为猎鸟者。依止善知识内措，因依止比鲁巴而获得四手印之教法。稍作禅修，因心念散乱于狩猎之事，便以泥土和糌粑等制作鸟的形象，割断其喉咙并进行禅修。不久之后，获得殊胜成就，前往各城市，展现杀鸟和复活鸟的能力，因此得名。此教师将灌顶四手印精要之三颂，传授给名为阿斯达嘎纳的瑜伽士，并令其禅修，不久所有征兆皆显现。之后，以所有教法修习相续，不久之后，说道“啊 惹！”，话音刚落，据说他也获得了成就。他传给拉帝古普塔，他传给香提古普塔，他传给我的上师。其中，金刚语之三颂，是密续决定意义之精要中的精要，以简短的语言展示了禅修之方式。第一颂是总说，第二颂从所修之自性角度广说，第三颂从道之次第的现观角度
English
A Commentary on the Essence of the Four Mudras A Commentary on the Essence of the Four Mudras A Commentary on the Essence of the Four Mudras exists. Om Swasti. The secret treasury of the hearts of all Buddhas, The co-emergent hidden in the ocean of tantras, Taking the jewel and bestowing it on the helpless beings, May the venerable lama protect me! This instruction called "The Essence of the Four Mudras," from which lineage does it originate? It is said that Dharmapala, born into a Brahmin family in the land of glorious Oddiyana, committed four sins in one session of meditation in the land of Odissa, and feeling remorse, relied on the feet of Master Jalandhara and received the essence of the instructions. Practicing for six months in the land of Kongkana, Vajrayogini showed her face directly, and having attained supreme accomplishment, he then wandered in various countries with the conduct of a madman. Judging by his external behavior, people called him Birupa, that is, one of evil nature. This great master passed it on to Teacher Byadali. He was a bird hunter. Relying on the virtuous friend Netso, he received the teachings of the Four Mudras by relying on Birupa. Meditating a little, when his mind was distracted by the work of hunting, he made images of birds from clay and tsampa, cut their throats and meditated. After some time, he attained supreme accomplishment, went to various cities, and demonstrated the ability to kill and revive birds, hence the name. This teacher gave the empowerment and the essence of the Four Mudras, these three verses, to a yogi named Asita Ghana, and had him meditate on them. Before long, all the signs manifested. Then, having trained the continuum with all the instructions, after some time, he said, "Ah Re!" As soon as he spoke, it is said that he also attained accomplishment. He passed it on to Ratigupta, he passed it on to Shantigupta, he passed it on to my lama. Among them, these three vajra verses are the essence of the definitive meaning of the tantras, and show the way of meditation in concise language. The first verse is a summary, the second verse explains in detail from the perspective of the nature of what is to be meditated on, and the third verse from the perspective of the realization of the stages of the path.
Chinese
已经广为讲述了。第一部分包括：真实道路的简要展示，以及 非共同的因缘的展示。第一部分是：水中存在着瓶子的脚。因为水被穷尽，所以是瓶子。瓶子是身体，被称为“水”，菩提心的昆达，被称为“脚”，是四种含义，与四大的风相结合。所谓“穷尽水”的含义是：水即精液，穷尽明点，即通过修炼而清净。因此，所谓瓶子，是指幻化本尊的瓶子得以成就。第二部分是：也作为上师等等。上师有三种：自性的作者，即明点；缘起的作者，即结合；以及通过其他传承的加持而成为作者的金刚上师。他们的足，即上师的足。安住于此的人，即金刚阿阇黎，恒常修持，精勤于上下之瑜伽，使诸风融入明点，并击中位于心间的明点，将风心的运行合为一体，从而使智慧坚固。由于传承的加持融入，成为助缘，通过瑜伽之力的乐空无二的禅定，以及风心运行的窍诀之力，逐渐显现空性、随空性、极空性以及一切大空性。如此一来，上师，即能显现大金刚持的果位。第二部分包括：对所修之精液的扩展进行讲述，以及讲述明点是束缚与解脱的作者。第一部分是：所谓的“ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）”等字。它位于何处呢？位于众生的心中。如何安住呢？五风光芒以ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的音声安住，因为其体性是风，所以说“发出声音”。讲述其自性是：说“ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）”字的音声，ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆）字是精液、微尘、心三者为一体，ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）字是五大的风，它们精华凝聚成一体的状态，是本初就存在的，是世俗的原始事物。如果颜色有六种，怎么会变成五大呢？所显现的青蓝色，是五界风的自性所致。
English
It has been widely narrated. The first part includes: a brief presentation of the actual path, and a presentation of uncommon causes and conditions. The first part is: the foot of the vase resides in water. Because water is exhausted, it is a vase. The vase is the body, called "water," the Kundas of Bodhicitta, called "foot," are four meanings, combined with the winds of the four elements. The meaning of "exhausting water" is: water is semen, exhausting the Bindu, that is, purified through practice. Therefore, the so-called vase refers to the accomplishment of the vase of the illusory deity. The second part is: also acting as a Guru, etc. There are three types of Guru: the author of nature, namely Bindu; the author of conditions, namely union; and the Vajra Guru who becomes the author through the blessings of other lineages. Their feet are the feet of the Guru. The person who dwells in this, namely the Vajra Acharya, constantly practices, diligently engages in the yoga of above and below, causing the winds to dissolve into Bindu, and striking the Bindu located in the heart, uniting the movement of wind and mind into one, thereby making wisdom firm. Because the blessings of the lineage are integrated, becoming an aid, through the Samadhi of inseparable bliss and emptiness of the power of yoga, and the power of the key instructions of the movement of wind and mind, gradually manifesting emptiness, subsequent emptiness, extreme emptiness, and all great emptiness. In this way, the Guru, that is, can manifest the state of the Great Vajradhara. The second part includes: narrating the expansion of the semen to be practiced, and narrating that Bindu is the author of bondage and liberation. The first part is: the so-called "ཨེ་ཝཾ་（Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal Chinese meaning: Thus）" and other letters. Where is it located? It is located in the heart of beings. How does it abide? The five winds of light abide in the sound of ཧཱུྃ（Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum）, because its essence is wind, so it is said to "emit sound." Narrating its nature is: saying the sound of the letter "ཨེ་ཝཾ་（Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal Chinese meaning: Thus）", the letter ཝཾ་（Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal Chinese meaning: Vam） is the semen, dust, and mind as one, the letter ཨེ་（Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal Chinese meaning: E） is the wind of the five elements, their essence condensed into one state, is originally existing, is the original thing of the conventional. If there are six colors, how can it become the five elements? The blue-green that appears is due to the nature of the wind of the five realms.