Tibetan
ཆོག་བསྒོམ་བྱ། །བདག་ཉིད་གོང་བུ་ལྟར་སྣང་བ། །རབ་བཀྲ་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་སྣང༌། །ཕྱི་ནས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སྤྲོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་གི་སྒོ་ནས་བྱུང༌། །ཟས་སོགས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱད། །ལྷ་ཡི་གསལ་དང་མངོན་ཞེན་གྱིས། །རང་གི་མི་མཐུན་ཤིན་ཏུ་འགག །སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་རྣམ་བརྟགས་པ། །ཡི་གེ་དེ་བཞིན་མཚན་མ་དང། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །སྤྲོས་པའམ་ཡང་ན་བསྡུ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེའམ་པདྨའི་སྣ་རྩེར་ནི། །ཡུངས་ཀར་ཚུལ་གྱིས་མཚན་མ་བསྒོམ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུད་པ་དང༌། །རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ། །སྐུ་དང་བདེ་བར་རང་བཞིན་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་ངེས་བྱུང་པ། །སྲིད་པའི་རྣམ་པས་དེ་སྦྱོང་བྱེད། །འབྲས་བུའི་ལམ་གྱུར་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་དང་པོའོ། ། སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་ གློ་བུར་བ། །རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང༌། །ཆོས་ཀུན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་ཚེ། །འདོད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་ཀུན་ལས་འདས། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་འདས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཀུན་སྤངས། །ཚིག་དང་མིང་དུ་བརྗོད་པ་བྲལ། །བསམ་གཏན་རྫུན་པས་མ་བསླད་པ། །འབད་རྩོལ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཡང༌། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །བདེན་མིན་བརྫུན་མིན་འདི་ལྟ་བུ། །གང་ལའང་མི་གནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང༌། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་རྟག་གནས་པའི། །སངས་རྒྱས་རང་གིས་རིག་བྱ་ཉིད། །དཔེ་དང་རྟོག་པའི་མཚོན་དུ་མེད། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བས་སོ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །རྐྱེན་གྱིས་སྒྱུར་མིན་རྐྱེན་བྱུང་མིན། །ས་དང་ས་ལ་གཡོ་མེད་པ། །རང་གིས་རང་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་བཅོས་མིན་པ། །ལག་སོགས་མི་འགྱུར་མངོན་གྱུར་ཕྱིར། །རང་གི་སེམས་ལ་ཡོངས་ཚོལ་བ། །བླ་མ་དམ་པའི་རིམ་ལས་རྙེད། །རང་བཞིན་དང་ནི་ཡིད་འགྱུས་ཀུན། །ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ། །འདི་ལ་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་བས། །གཡོ་བ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་དག །མི་རྟོག་མ་ཡིན་རྣམ་རྟོག་མིན། །བྱ་བ་བྱེད་ལས་ཡོངས་འདས་པ། །དཔྱད་པ་ལས་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་རིམ་ལས་བརྙེད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་མུ་སྟེགས་བྱེད། ། དཔྱོད་བྱེད་བློ་ངན་སངས་ རྒྱས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཆོས་གང་གིའང༌། །མ་གོས་མཆོག་ཏུ་དབེན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། ། ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱ་ཡི་གེ་མཆོག །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རྣམ་པར་གནས། །སྤྲུལ་པ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །དེ་བཞིན་བདེན་ཆེན་འཁོར་ལོའོ། །བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྷག་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། རྩ་གསུམ་དང༌། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང༌། འཁོར་ལོ་བརྒྱད་དང༌། རྩའི་འདུད་པ་རྣམས་དང༌། སྐུའི་སྒོ་དགུ་དང༌། གསུང་གི་སྒོ་བཞི་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཐུར་སེལ་དང༌། མཉམ་གནས་དང༌། གྱེན་རྒྱུ་དང༌། ཁྱབ་བྱེད་དང༌། ཀླུ་དང༌། རུས་སྦལ་དང༌། རྩང་པ་དང༌། ལྷ་སྦྱིན་དང༌། གཞུ་ལས་རྒྱལ་དང༌། རླུང་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང༌། ཚད་དང༌། གྲངས་དང༌། རྒྱུ་བ་དང༌། དབྱུག་གུ་དང༌། ཆུ་ཚོད་དང༌། འཕོ་བ་དང༌། ཐུན་ཚོད་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ལས་དང་ཁམས་ལྔ་དང༌། དྲུག་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། ཁུ་བ་དང་རྡུལ་ཐ་དད་དང༌། མཉམ་པར་གནས་པ་དང༌། དབྱངས་བཅུ་དྲུག་འཆར་བ་དང༌། མུན་པ་དང༌། རྡུལ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་འབབ་པ་དེ་དག་ནི། ཨེ་ཝཾ་ལས་བྱུང་བའོ། ། ཉི་མ་ཟླ་བ་ནཱ་ད་གནས། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་དེ་བཞིན་དུ། །བཅུ་གཉིས་ལས་ནི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། །ཕྲ་དང་རགས་པའི་འཁོར་ལོ་འཁོར། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དགའ་དང་ཚིམ་དང་གནས་ཐོད་པ། །འཁྲིག་སོགས་ལས་ཀྱང་གསལ་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཚེ་གཙོ་བོ་ཁྱིམ་བདེར་སྤྱོད། །རྣམ་ པར་དག་ལས་བདེ་ཆེན་སྐྱེ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་རྒྱལ། །རང་བཞིན་དང་ནི་མས་དང་ཡང༌། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་གཏུམ་མོའོ། །གང་དུ་སེམས་སྤྱོད་དེར་རླུང་ཡང༌། །ཐིམ་འགྱུར་འདི་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །ཐིག་ལེའི་ཡི་གེ་རྩ་ལ་སོགས། །གང་བསྒོམ་དེས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་འགག །གཉིས་འགག་པ་ལས་འབར་བའམ། །འབར་ལས་དབུ་མ་འབྱེད་པར་འགྱུར། །རྩ་གཉིས་ལས་འགྲོ་འོང་བ་དང༌། །འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་འབར་ཞིང་བཟློག །ཐིག་ལེའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར། །བུམ་པ་ཅན་དང་རྡུལ་མཐའ་ཅན། །བགང་བ་དེ་བཞིན་རེངས་བྱེད་པ། །འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་དགག་པ་དང༌། །སྔགས་དང་སྙིང་ཁ་དེ་བཞིན་དུ། །རྫས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་གསུམ་པ་སྟེ། །མི་ཤིགས་པ་དང་ནོར་བུ་དང༌། །འོད་ཀྱང་ཐིག་ལེར་མངོན་བརྗོད་པ། །ཨ་ནི་གཙོ་བོ་དམ་པ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་མར་མེ་དག་དང་མཚུངས། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །ཨ་ཨུ་མཱ། སྲོག་དང༌། གྱེན་རྒྱུ་དང༌། ཐིག་ལེའོ། །ཨ་ཨ་ཧཱ། སྲོག་དང༌། གྱེན་རྒྱུ་དང༌། ཐུར་སེལ་ལོ། །ཧཱ་ཨུ་མ། ཐུར་སེལ་དང༌། སྲོག་དང༌། ཐིག་ལེའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རླུང་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ཞི་པར་བྱེད། །རྟགས་ནི་ལྔ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཁམས་བརྒྱད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། གང་ཕྱིར་དགའ་བ་དེ་སྣང་བ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་མཆོག་དགར་བཤད། །དགའ་བྲལ་ལས་ནི་ཉེར་ཐོབ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་བའོ། །རིག་དང་འཇུག་དང་སྐྱེད་པ་དང༌། །མཐའ་ལས་མ་ཉམས་གཞན་ཡང་འདི། །ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་དང་ནི་ཚེས། །དེ་བཞིན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གོ །འདོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། འདར་བ་ནི་དགའ་བ་བཞིའོ། །གང་བ་དང༌། མཆོག་དགའ་དང༌། འཆར་བ་དང༌། ནུབ་པ་ནི་མཆོག་དགའ་བཞིའོ། །འབར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཐིག་ལེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་བཞིའོ། །ཨོཊྚ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། ནཱ་ད་ནི། ལྷན་སྐྱེས་བཞིའོ། ། འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། །དབུ་མར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བདག །ཡང་ན་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤངས། །མཆོག་གི་མཐའ་དང་དགའ་བྲལ་དབུས། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ །པདྨ་ཅན་དང་ཚངས་མ་དང། །གཞན་ནི་ལྕུག་ཕྲན་མ་ལ་སོགས། །བཞིན་བཟང་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་ནི། །མི་འགྱུར་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྒྲུབ་བྱ། །ཡང་ན་ཡིད་ལས་བྱུང་བའམ། །མི་འགྱུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསོར། །འོན་ཀྱང་མི་མོ་ངེས་པར་བསྒྲུབ། །གཞན་ནི་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་མེད། །སྒྲོན་མེ་ལྡན་པས་མུན་པ་ལས། །ནོར་བུ་ལེན་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་དང་པོ་ཡི། །ལས་ཅན་རྣམས་ལས་གཞན་གྱིས་མིན། །དབང་བསྐུར་བ་དང་སེམས་ཀྱིས་དགག །དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་དང་བསྟན་པ་དང༌། །ཐིམ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པ་དང༌། །སྤེལ་དང་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། །སྐྱོན་སྒྲོན་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་བྱེད་པ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐབས་བཅུ་གཅིག །གཞན་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྒྲུབ་པ། །དེ་དག་བཟུང་ མའི་བྱེད་པ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་རྣམ་སྨིན་དང༌། །རྣམ་ཉེད་དང་ནི་མཚན་ཉིད་བྲལ། །འདི་ཤེས་སྒྲུབ་ལ་རབ་འཇུག་སྟེ། །བློ་བརྟན་ནུས་དང་བཅས་པས་སོ། །སྦྱོར་བས་ལུས་ནི་དག་བྱས་ལ། །སྟེང་འོག་སྦྱོར་བས་གཅིག་ཏུ་བྱ། །སྒོ་དབྱེ་བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བ་ནི། ། སྔགས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་སྦྱོར་བའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སེམས་དབབ་སྟེ། །འདི་ལས་རང་བཞིན་མཚོན་བཟུང་ནས། །གྱེན་དུ་སྐྱོད་དང་བརྟན་ལྡན་པས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ
Chinese
进行禅定。 自身显现如球体， 显现如彩虹般绚丽。 从外向一切事物散发， 远离一和多。 从坛城的门中产生， 享用食物等一切行为。 以本尊的明晰和显现执着， 彻底止息自身的不和谐。 于鼻尖观想芥子， 如文字、标识， 以及影像等坛城， 或扩展，或收摄。 于金刚或莲花的鼻尖， 以芥子的方式观想标识。 坛城扩展和收摄， 一一分别观想。 身和乐无自性， 从分别念中确定产生， 以有相的方式调伏它， 是成为果位的道。 这是第一步。 心性本自光明， 垢染都是 突发的。 自性无生灭， 当一切法达到极致时， 贪欲、离贪、超越一切。 非空，非不空， 超越有、无、有无。 舍弃一切分别念的境， 远离言语和名称。 不被虚假的禅定所蒙蔽， 也远离勤作和因。 依靠上师的恩德才能证悟。 自性本来没有产生， 非真非假就是这样。 不住于任何处，是法身， 诸法普遍显现。 常住在有情界中， 是佛陀自己所能证知的。 没有比喻和思辨的象征， 依靠上师的加持力。 从安乐和痛苦中解脱， 不被因缘所转变，也不是因缘所生。 如大地般不可动摇， 自己认识自己。 如同虚空般不做作， 手等不会改变，因为是显现的缘故。 完全寻求自己的心， 从上师的次第中获得。 自性和心识的一切变动， 如水和波浪般无有分别。 对此，自性远离戏论， 动摇也能完全清净。 非不分别，非分别念， 完全超越行为和作用。 超越思辨的大手印， 从智慧足的次第中获得。 不分别念是外道所为， 思辨的恶慧是 佛陀。 对于具足一切相的任何法， 不沾染，是极其寂静的。 这是大手印。
English
Practice meditation. The self appears like a ball, Appears like a rainbow of Rabtra Wangpo. From the outside, it emanates to all things, Separate from one and many. It arises from the gates of the mandalas, Utilize all activities such as food. Through the clarity and manifest attachment of the deity, The disharmony of oneself is completely stopped. Contemplate mustard seed at the tip of the nose, Like letters and symbols, And mandalas such as images, Either expand or contract. At the tip of the vajra or lotus, Contemplate the symbol in the manner of a mustard seed. Expanding and contracting the mandala, Contemplate each one separately. Body and bliss are without inherent existence, Definitely arising from conceptual thought, Purify it with the aspect of existence, It is born as the path of fruition. This is the first step. The nature of mind is inherently clear light, The stains are sudden. Nature is without birth or cessation, When all dharmas are fully developed, Desire, detachment from desire, transcendence of all. Not empty, not non-empty, Transcending existence, non-existence, and both. Abandon all objects of conceptual thought, Separate from expression in words and names. Not deceived by false meditation, Also separate from effort and cause. It will be realized through the kindness of the guru. Nature is primordially unborn, Neither true nor false, just like this. Not abiding in anything, it is the Dharmakaya, All dharmas appear universally. Constantly abiding in the realm of sentient beings, It is the Buddha himself to be realized. There is no symbol of example or speculation, Through the transference of the guru's blessings. Liberated from all happiness and suffering, Not transformed by conditions, nor born from conditions. Immovable like the earth, Know yourself by yourself. Just as the sky is unfabricated, Hands etc. will not change, because it is manifest. Completely seek your own mind, Obtained from the order of the holy guru. All movements of nature and mind, Inseparable like water and waves. For this, nature is free from elaboration, Even movements are completely purified. Not non-conceptual, not conceptual thought, Completely transcending action and activity. The Great Seal beyond speculation, Obtained from the order of the wisdom feet. Non-conceptual thought is the work of heretics, The evil wisdom of speculation is the Buddha. For any dharma that possesses all aspects, Not stained, it is supremely solitary. This is the Great Seal.
Chinese
嗡啊吽！ 唉വം（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）玛雅文字殊胜，于四轮中安住。化身、法、受用，如是真胜法轮。七万二千，加上二百，三十二，二十三，阿瓦杜提，八轮，脉结，身之九门，语之四门，意之二门，命，下泄，平住，上行，遍行，龙，龟，螃蟹，天施，弓胜，诸风之颜色，量，数，行，杖，时，迁，分时，自性，业与五界，六，二十四，精液与微尘各异，平等安住，十六元音生起，黑暗，微尘，心力降临，彼等乃唉വം（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）所生。 日月那达住，十二十六如是。十二生八功德，细与粗之轮转。顶上有大乐，喜与足与住颅。交合等事亦明，彼时主尊享家乐。极清净生大乐，成佛智慧身之王。自性与下与亦，瑜伽士之拙火。何处心行彼处风亦，融入此外无胜者。明点文字脉等，何所修彼亦极止息。二者止息生燃或，燃生中脉得开。二脉生来往，于诸轮中燃且转。明点智慧生起者，大手印得现前。宝瓶气与尘边者，膨胀如是僵直者。于诸轮中遮止与，咒与心亦如是。物亦明点第三者，不坏者与宝珠与，光亦明点中显说。阿乃主尊殊胜者，明且如灯等同。不变极微细者。阿阿乌玛，命，上行，明点。阿阿啊哈，命，上行，下泄。啊乌玛，下泄，命，明点。字
English
Oṃ āḥ hūṃ! The supreme letter of evaṃ māyā, abides in the four chakras. Nirmāṇakāya, Dharma, Saṃbhogakāya, and likewise the True Great Wheel. Seventy-two thousand, plus two hundred, thirty-two, twenty-three, Avadhūti, eight chakras, the knots of the channels, the nine doors of the body, the four doors of speech, the two doors of mind, life, downward-clearing, equal-dwelling, upward-moving, pervading, nāga, tortoise, crab, deva-giving, bow-victorious, the colors of the winds, their measure, number, movement, staff, time, migration, division of time, nature, actions and the five elements, six, twenty-four, semen and dust are distinct, abiding equally, the sixteen vowels arise, darkness, dust, the descent of heart-strength, these arise from evaṃ. The sun and moon reside in nāda, twelve and sixteen likewise. From twelve, eight qualities arise, the subtle and coarse wheels turn. Great bliss is at the crown of the head, joy, contentment, and dwelling in the skull. Through intercourse and other actions, it becomes clear, at that time the chief enjoys household bliss. Great bliss arises from complete purity, the king of the Buddha's wisdom body. Nature, lower, and also, the heat of yogis. Wherever the mind goes, there the wind also, dissolves, there is no other superior to this. The letters of bindu, channels, etc., whatever is meditated upon, that also completely ceases. From the cessation of the two, burning arises, or from burning, the central channel is opened. From the two channels, coming and going, burning and reversing in all the chakras. When the wisdom of bindu arises, the great mudrā is manifested. Vase-like and dust-ended, swelling and stiffening likewise. In all the chakras, blocking and, mantra and essence likewise. The substance is also the third bindu, indestructible and jewel-like, light is also expressed as bindu. A is the supreme chief, clear and like a lamp. Unchanging, supremely subtle. A A U Mā, life, upward-moving, bindu. A A Hā, life, upward-moving, downward-clearing. Hā U Mā, downward-clearing, life, bindu. Letter