Tibetan
ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་དྲི་ལན་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་དྲི་ལན་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་དྲི་ལན་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བླཽ་གྲོས་དང༌། །མཐུན་པའི་དྲི་ལན་འདེབས་དཀའ་ཡང༌། །རང་གི་བློ་ལ་གང་ཤར་བ། །དེ་ཙམ་སྨྲ་ལ་ཉེས་པ་ཅི། །དྲི་བ་དང་པོའི་ལན་ནི། རྗེས་གནང་ལུང་བསྟན། དབུགས་དབྱུང༌། གཟེངས་བསྟོད་རྣམས་དཀྱིལ་ཆོག་སྤྱི་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་ན། ཆོ་ག་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོས་ནས། བུམ་དབང་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཡིན་དགོས་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། དང་པོའི་དབང་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བས་སྟེ། །བཞི་པའི་དོན་ནི་དམ་པའོ། །གཙོ་བོའི་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གསང་བའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །ཞེས་ཆུ་སོགས་དབང་བཅུ་གཅིག་པོ་བུམ་དབང་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང༌། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཙམ་དང༌། པཎྜི་ཏ་ཙམ་གྱིས་བཤད་པ་ལ། འཐད་མི་འཐད་ཀྱི་དཔྱད་པ་གཏོང་དུ་རུང་ཡང༌། རྒྱུད་རྣམ་དག་ནས་བཤད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ལས། གཞན་དུ་མི་རུང་བས་སོ། །དེས་ ན་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་གསུམ་པོ་གསང་བ། ཤེས་རབ། བཞི་པ་གསུམ་གྱི་མཐའ་རྟེན་དུ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་འདི་ལ། དཀྱིལ་ཆོག་རིན་ཆེན་འབར་བ་ནས་བཤད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། གཞན་རྒྱ་གར་བའི་ལུང་གསལ་པོ་མེད། བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་འབྲོག་མིའི་མན་ངག་ལས་ནི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་མན་ངག་སྤོང་དུ་མི་རུང་མོད་ཀྱི། དེ་རྣམས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བུམ་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་ཁོ་ན་ཡིན་ཀྱང༌། བུམ་དབང་ནི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དུ་སྦྱོར་བའང་མི་འགལ་ཏེ། དཔེར་ན་གྲོང་པའི་སྒོས་གཡོག་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་ཡང་གཡོག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལུང་བསྟན་ནི་གསང་དབང་གི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཀྱང༌། གསང་དབང་དག་དག་བྱེད་ཡིན་ཅིང༌། ལུང་སྟོན་པ་ཡང་ངག་གི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིགས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ་བླ་ཐབས་སུ་སྦྱར་ནས་བྱེད་པ་སོགས་གཞན་གཉིས་ལའང་རིགས་འགྲེ་སྟེ། ཆོས་མཐུན་སྦྱར་ནས་སྐབས་དེ་དང་དེར་བྱེད་པ་ཙམ་ ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་དེ་དག་གོང་མ་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་ཁོ་ན་ཡིན་ན། ཀྱཻ་རྡོར་མན་ངག་ལུགས་ལྟ་བུ་ལ། དབང་བཞི་ནུབ་སོ་སོར་བསྐུར་བའི་ཚེ་བུམ་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་དེ་རྣམས་སྦྱོར་དགོས་པ། སློབ་དཔོན་རྩེ་མོའི་དབང་ཆུ་ཆེན་མོ་ལས་གསལ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་གོང་མ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་དེ། བུམ་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་སྦྱར་ན་ག་ལ་འཐད། དྲི་བ་གཉིས་པའི་ལན་ནི། རིགས་ལྔའི་དབང་བུམ་དབང་ཡིན་ནམ་མིན་ཞེས་པ་འདི་ལ། རིགས་ལྔ་ཞེས་པ་ཡིན་ན། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ངེས་པ་མེད་ཅིང༌། རིགས་ལྔ་ཞེས་གསུང་རྒྱུ་ཡིན་ན། རིག་པའི་དབང་ལྔར་འགྱུར་བས། དུས་འཁོར་དང་སེམས་འབྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལྟ་བུ་ནས་གསུངས་པའི་རྣམ་གཞག་རྣམས་བོར་ནས། གཞན་སྤྱི་ཁྱབ་པའི་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན། རིག་པའི་དབང་ལྔ་བུམ་དབང་ངེས་པར་ཡིན་ལ། རིག་པའི་དབང་ལྔར་སོང་བའི་ཆུ་ཅོད་པན་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱོད་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ན་ཡོད་པའི་ཆུ་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ལ་རིག་པའི་དབང་གི་ཐ་སྙད་མི་འཇོག་ལགས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྦྱང་བྱ་ཕུང་པོ་ལྔའམ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད། སྦྱོང་བྱེད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའམ། རིགས་ལྔ་དང་དོད་མཚུངས་པའི་ལྷའི་རྣམ་གཞག་དང་སྦྱོར་ཞིང༌། མ་རིག་པ་ལྔ་སྤོང༌། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསྐྱེད་ཅེས་པའི་སྒྲ་བཤད་དང༌། རིག་པའི་ལྷ་མོས་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་རྣམས། བླ་མེད་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དེ་དག་ལ་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་དབུ་རྒྱན་དག ། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་ཆུ་ཅོད་པན་གཉིས་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་དབང༌། བྱ་རྒྱུད་རང་རྐང་ཉིད་ལ་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་དུ་གྲགས་པ་དེ་གཉིས་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་མིང༌། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དབང་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཡོད་མོད། སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་རྡོར་དྲིལ་ངེས་པ་ཅན་གྱི་དབང་མེད་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཉིས་ཀ་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། རྒྱུད་དེར་ཡང་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ཡོད་པས། དེ་དང་འདི་ཕྱོགས་མཚུངས་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཅིང༌། སྤྱིར་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ལ། ཕྱག་མཚན་དང་མིང་དབང་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཆུ་དབང་དང༌། མིག་ཐུར་དང༌། མེ་ལོང་དང༌། ཆོས་བཤད་རྣམས་ལས་མ་གསུངས་ཅིང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཆུ་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་མིང་དབང་སྟེ་བཞི་པོ་གསུངས་པར་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་དང༌། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཁོ་ནར་གྲགས་ལ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་བཀྲལ་བ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ན་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་གསལ་ལ། ཇོ་བོ་རྗེ་ཡང་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་བཞེད་པས། རྒྱུད་འདི་ལས་ཀྱང༌། དབང་གི་དངོས་གཞི་དེ་དག་དང༌། གུང་མཐུན་པར་འབྱུང་བས་ན། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་མཚན་འགའ་ཞིག་ལ། རིག་པའི་དབང་ལྔའི་དོད་ཙམ་ཡོད་པར་སྟོན་པའོ། །དེས་ན་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་སོགས་དབང་ལྔ་དང༌། རྣལ་ འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་ལྔ་དང༌། བླ་མེད་ཀྱི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལ་མིང་མཚུངས་པ་དང༌། དབང་རྫས་ཕྱོགས་མཐུན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་ནི་ཆོ་གའི་ཚིག་རིགས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཙམ་ཡོད་ཀྱང༌། དོན་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་དང་ཟློས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ། སྤྱིར་བུམ་དབང་ཙམ་ནི་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་ལ་ཡོད་པར་བརྗོད་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གྱི་བུམ་དབང་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བུམ་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་མེད་མོད་ཀྱང༌། སྤྱིར་དབང་བཞི་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འཆད་པའི་དོན་དབང་བཞི་པོ་རེ་རེ་ནས་བླ་མེད་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཞེས་འཆད་མི་དགོས་ཀྱི། རྒྱུད་དེ་དང་དེ་ལས་དབང་བཞི་ཚང་བར་སྟོན་པ་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དཔེར་ན་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་གཞག་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཡང༌། སྟོང་ཉིད་དང་པོ་བཞི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནོ། །དྲི་བ་གསུམ་པའི་ལན་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡི་ནི་དབང༌། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་བྱས། །དེ་ནི་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་དབང༌། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དབང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང༌། ནང་ཚན་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གིས་ཕྱེ་བའི་དབང་དྲུག་ཡོད་པར་མ་ཟད། གསང་དབང་གི་མིང་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་མོད། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བུམ་དབང་དང་གསང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་བཞི་པོ་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དེ་ལ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་ཡོད་ཀྱང༌། སྤྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག
Chinese
甚深密咒问答开启百门之钥 甚深密咒问答开启百门之钥 名为甚深密咒问答开启百门之钥之论著。 嗡 斯瓦斯谛！ 虽说智者之智慧，难以下定论与之相符之问答，然于自心显现之，略作言说有何过？ 第一问之答： 随许、授记、开解、赞叹等，如于坛城仪轨普遍周知般，此等仪轨本身，必须为瓶灌顶仪轨之支分，因《续释·金刚鬘》云：“初灌乃为主，二者名秘密，三者乃为 সর্ব结合，四者之义乃胜义。” 又云：“主之差别有十一，十二者乃秘密，十三者乃真实结合，十四者乃胜义。” 如是宣说水等十一灌顶为瓶灌顶。 仅凭获得共同成就之成就者，及班智达之言说，虽可作合理与否之辨析，然对于清净续部所说，唯有信受，不可作其他。 是故，授记、开解、赞叹三者，依次与秘密、智慧、第四灌顶之结尾相连，对此，除坛城仪轨《宝鬘》中所说外，余者印度之教证无有明说。 藏地大德仲弥之口诀中有记载。 虽不可舍弃口诀，然此等从本体而言，虽仅为瓶灌顶之结尾，然瓶灌顶乃为一切共有，故与上方灌顶之结尾相连亦无有相违，譬如村庄之私仆亦可变为国王之仆役。 是故，授记虽非秘密灌顶仪轨之支分，然乃清净秘密灌顶，且授记亦为语之事业，故以同类之方式，可作为其结尾而权宜结合，其余二者亦可类推，仅为结合相应之法，于彼时彼地行持而已，否则此等仅为上方三灌顶之支分，如《胜乐金刚口诀》之宗派，四灌顶融为一等。
English
The Key to Opening a Hundred Doors of Profound Mantra Questions and Answers The Key to Opening a Hundred Doors of Profound Mantra Questions and Answers This is the treatise called "The Key to Opening a Hundred Doors of Profound Mantra Questions and Answers." Om Svasti! Although it is difficult to determine the questions and answers that are in accordance with the wisdom of the great minds, what fault is there in speaking a little of what appears in one's own mind? The answer to the first question: Anujna, prediction, opening up, praise, etc., as is commonly known in the general mandala ritual, these rituals themselves must be a part of the vase initiation ritual, because the "Tantra Commentary Vajra Garland" says: "The first initiation is the main one, the second is called secret, the third is the सर्व combination, and the meaning of the fourth is the ultimate." It also says: "There are eleven distinctions of the main one, the twelfth is secret, the thirteenth is the true combination, and the fourteenth is the ultimate." Thus, it is said that the eleven initiations such as water are vase initiations. Although it is permissible to analyze the rationality of the words of only those who have attained common accomplishments and panditas, one should only believe in what is said in the pure tantras and not do otherwise. Therefore, the three, prediction, opening up, and praise, are connected in order to the end of the secret, wisdom, and fourth initiations. Apart from what is said in the mandala ritual "Jewel Garland," there is no clear scriptural evidence from India. It is recorded in the oral instructions of the great Tibetan master Drogmi. Although it is not permissible to abandon the oral instructions, although these are only the end of the vase initiation in terms of essence, since the vase initiation is common to all, it is not contradictory to connect it to the end of the upper initiations, just as the private servants of a village can become servants of the king. Therefore, although prediction is not a part of the secret initiation ritual, it purifies the secret initiation, and since prediction is also a verbal activity, it can be expediently combined as its end in a similar way. The other two can also be inferred by analogy, only combining the corresponding dharma and practicing it at that time and place. Otherwise, these are only parts of the upper three initiations, such as in the tradition of the Hevajra oral instructions, where the four initiations are merged into one, etc.
Chinese
在重新授予时，必须将这些作为瓶灌顶的结尾。如果将上三者的独特分支作为瓶灌顶的结尾，那怎么合适呢？这与《上师顶端灌顶大水》中明确阐述的相矛盾。第二个问题的答案是：五种姓的灌顶是否是瓶灌顶？如果说是“五种姓”，那就是指五佛种姓。如果是这样，那就不一定了。如果说是“五种姓”，那就是指五种智慧灌顶。因此，如果抛弃了时轮金刚和三系心法等中所说的分类，而按照其他普遍的体系，那么五种智慧灌顶一定是瓶灌顶。成为五种智慧灌顶的水冠等是无上的特征。在行续和瑜伽续中，水冠、金刚铃等不使用智慧灌顶的术语。原因是所调伏的是五蕴或八识聚，调伏者是五佛种姓或与五种姓等同的神祇分类，舍弃五种无明，生起五种智慧的词源解释，以及智慧天女授予灌顶的意义，除了无上瑜伽之外，其他那些都不具备。因此，《智慧明点》中说：“水的灌顶和头饰，
English
When re-bestowing, it is necessary to combine these as the conclusion of the vase empowerment. If the unique branch of the upper three is combined as the conclusion of the vase empowerment, how is that appropriate? This contradicts what is clearly explained in the 'Great Water of the Master's Summit Empowerment.' The answer to the second question is: Is the empowerment of the five families a vase empowerment or not? If it is said to be the 'five families,' then it refers to the five Buddha families. If that is the case, then it is not necessarily so. If it is said to be the 'five families,' then it becomes the five wisdom empowerments. Therefore, if the classifications spoken of in the Kalachakra and the three series of Mind Transmission are abandoned, and if it is done according to the other common systems, then the five wisdom empowerments are definitely vase empowerments. The water crown and so forth that have become the five wisdom empowerments are the unique characteristics of the Unsurpassed. In the Action Tantra and Yoga Tantra, the terms for water crown, vajra bell, and so forth are not used for wisdom empowerment. The reason for this is that what is to be subdued are the five aggregates or the eight consciousness aggregates, and the subduer is the five Buddha families or the deity classifications that are equivalent to the five families, abandoning the five ignorances, generating the etymological explanation of the five wisdoms, and the meaning of the wisdom goddesses bestowing empowerment, are not complete in those others besides the Unsurpassed. Therefore, in the 'Bindu of Wisdom,' it says: 'The water empowerment and the crown,
Chinese
续部中说，水、头冠、金刚、名称四种灌顶，为智者所熟知。像《净除恶趣续》现在只被认为是瑜伽续。上师们解释为瑜伽续，但从续的本质来看，却很明显是行续。觉沃杰也认为是行续。因此，从此续中，灌顶的真实基础，与行续相符。行续的一些章节中，也显示了相当于五种智慧灌顶的内容。因此，行续的水等五种灌顶，与瑜伽续的五种灌顶，以及无上瑜伽部的五种智慧灌顶，名称相同，灌顶的物质方面也相似。外内瑜伽二者，仪轨的词句也有些相似，但意义却大不相同，因此不会与无上瑜伽部的四种灌顶重复。一般来说，瓶灌顶在事部、行部、瑜伽部三部中都有，这并不矛盾，因为经中多次提到用瓶进行灌顶。四种灌顶中的瓶灌顶，因为是共同的瓶灌顶。虽然那些续部中没有，但一般来说，将四种灌顶解释为无上瑜伽部的特点，并不是说四种灌顶中的每一种都是无上瑜伽部独有的特点。而是说，在那个续部中完整地展示了四种灌顶，这才是无上瑜伽部的特点。例如，十六空性的分类是大乘的特点，但第一个四空性在声闻乘中也有阐述。第三个问题的答案是：不退转之灌顶，瑜伽续中已明示，彼乃六种之差别，彼乃称为阿阇黎。如是说，瑜伽续中，金刚阿阇黎的灌顶，不仅有按内部仪轨分支划分的六种灌顶，而且还有名为秘密灌顶的灌顶。但因为没有共同的瓶灌顶和秘密灌顶，所以，将四种无上灌顶说成是无上瑜伽部的特点并不矛盾。瑜伽续的阿阇黎灌顶中，虽然有续部本身按照自己的方式给予的三种誓言，但总的来说是无上瑜伽部的誓言。