Tibetan
་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིེགས། ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་ཞིང་ལྗགས་ཀྱང་འགྲིལ། །སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་འབར། །སྟག་གི་པགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་ཤིང༌། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ཅོད་པཎ་ཅན། །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་སྡིག །འབར་འཕྲེང་འཁྲུག་པའི་དབུས་ན་བཞུགས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མགོ་བོར་ཨོཾ་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨོཾ་སྭཱཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་ཨོཾ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ མིག་ གཉིས་སུ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ། ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨོཾ་བམ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཨོཾ་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཨོཾ་ཧྲི་མོམ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། དཔྲལ་པར་ཨོཾ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་སྐྱོང་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་ཁུ་སྐྲག་བྱེད་མ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོ། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་པུ་ཛ་ཨོ་ཨ། གཽ་ར་དེ་མ། ཀ་ཨཽ་ཏྲི་ཀོ ཀ་ལ་ཀ་ཧི། པྲེ་གྲི་སཽ་སུ། ན་སི་མ་ཀུ། ཨོཾ་སྤྱི་བོར་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དཀར། །ཨཱཿམགྲིན་པར་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དམར། །ཧཱུཾ་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཐིང༌། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རང་དང་འདྲ་བའི་བསྲུང་འཁོར་ནི། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་བཅས་མདུན་དུ་བྱོན། །ཕཻཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྡྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པུཥྤེ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་མཆོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ༴ ནས་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར། གཙོ་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། གཏུམ་པོ་ལ་རྣམ་སྣང༌། ཉི་མ་ལ་རིན་འབྱུང༌། གཙུག་ཏོར་ལ་སྣང་མཐའ། འཁྱིལ་བ་ལ་དོན་གྲུབ། གཞན་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་རྒྱན། ཨརྒྷཾ༴ ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཧཱུཾ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །དྲག་གཏུམ་མི་བཟད་མ་རུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད། ཨོཾ་ཁ་བཛྲ་དྡྷིག་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱརྐ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲོཥྞི་ཥ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་བ་ལེ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཏ་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ལྟར་ན་སྔགས་བཅུ་གཅིག་པོ་ཅི་རིགས་པ་དང༌། སུམ་བྷ་མང་དུ་བཟླ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་སྤྲུལ། ཁྭ་གདོང་མ་ལས་སྟེང་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་དང༌། ཁྱི་གདོང་མ་ལས་འོག་ཏུ་ཁྱི་གདོང་མ་རྣམས་དམར་མོ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས། ཡང་ན་སྐུ་མདོག་སོ་སོར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །སུམ་བྷ་སོགས་ལན་གཉིས། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། ཅེས་བཀའ་སྒོས་པས། ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་ཁ་ཅིག་ནི་ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བཀོད། ནག་པོའི་རིགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་བསྒྲལ་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་དུ་གནས་སྤར། བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ནི་བཀུག་སྟེ་འོངས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་མཁོད། ཧཱུཾ་ལས་ཕུར་བུ། བཅུ་སྤྲོས། ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པར་བཏད། བགེགས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཙུགས། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྟཾ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་བཛྲ་དྷ་རོ་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བི་གྷ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡང་ཧཱུཾ་ལས་ཐོ་བ་བཅུ་སྤྲོས། ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་པར་གཏད། ཕུར་བུས་སྤྱི་བོར་བརྡུང༌། ཨོཾ་བཛྲ་མུད་ག་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱིས་བར་ཐལ་བྱུང་ནས། དེ་དག་གི་ལུས་གཡོ་བ་མེད། ངག་རླུང་རྒྱུ་བ་མེད། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཞིང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཨོཾ་མེ་དྷི་ན་བཛྲི་བྷ་ཝ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། དེ་ལས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཕྲོས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་
Chinese
གསུམ་མཆེ་བ་གཙིེགས། 三者龇牙咧嘴。 ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་ཞིང་ལྗགས་ཀྱང་འགྲིལ། ། 怒容满面，舌头转动。 སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་འབར། ། 胡须眉毛头发燃烧。 སྟག་གི་པགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་ཤིང༌། ། 以虎皮围于下身。 ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། ། 具有六种手印和八大龙。 མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ཅོད་པཎ་ཅན། ། 戴着人头项链和发髻。 གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་གསོལ། ། 吞食一切有害之物。 འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། ། 对于世间和出世间的。 ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་སྡིག ། 所有神灵和鬼怪发出威胁。 འབར་འཕྲེང་འཁྲུག་པའི་དབུས་ན་བཞུགས། 安住于火焰旋绕的中央。 ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། 所有神灵的心间有白色金刚萨埵。 མགོ་བོར་ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ན་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། 头顶有黄色毗卢遮那佛。 སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）སྭཱཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག 头顶有红色莲花舞自在。 ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ 双肩有黑色吉祥黑汝嘎。 མིག་ 双眼。 གཉིས་སུ་ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཧོ་དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། 双眼有红黄色金刚日。 ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）ཧཾ་ལྗང་ཁུ་རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ། 八大关节有绿色马王之体性。 ལྟེ་བར་ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）བམ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། 脐间有红色金刚亥母。 སྙིང་གར་ཧཾ་ཨོཾ་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། 心间有蓝色阎魔女。 ཁར་ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཧྲི་མོམ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། 口中有白色迷乱母。 དཔྲལ་པར་ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་སྐྱོང་བྱེད་མ། 额头有黄色守护母。 སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ལྗང་ཁུ་སྐྲག་བྱེད་མ། 头顶有绿色惊吓母。 ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）དུད་ཁ་ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོ། 八大关节有烟色旃扎力之体性。 སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་པུ་ཛ་ཨོ་ཨ། 在头顶等处献上普杂哦哦。 གཽ་ར་དེ་མ། 高拉德玛。 ཀ་ཨཽ་ཏྲི་ཀོ 嘎奥哲果。 ཀ་ལ་ཀ་ཧི། 嘎拉嘎嘿。 པྲེ་གྲི་སཽ་སུ། 哲哲索索。 ན་སི་མ་ཀུ། 纳斯玛古。 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）སྤྱི་བོར་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དཀར། ། 嗡，头顶白色身金刚。 ཨཱཿམགྲིན་པར་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དམར། ། 啊，喉间红色语金刚。 ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཐུགས་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཐིང༌། 吽，心间蓝色意金刚。 ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ། 从心间的吽字发出光芒。 རང་དང་འདྲ་བའི་བསྲུང་འཁོར་ནི། 形成与自身相同的保护轮。 ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་བཅས་མདུན་དུ་བྱོན། ། 与忿怒尊众一同降临前方。 ཕཻཾ། ཛཿཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）བཾ་ཧོ། 呸，扎吽榜霍。 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྡྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། 嗡，瑜伽清净，一切法瑜伽清净，我是。 དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ 五部灌顶本尊及其眷属，嗡，班杂萨玛扎。 པུཥྤེ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་མཆོད། 以鲜花等五供供养。 ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། 祈请诸位为我灌顶。 ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། 如此祈请后。 ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ༴ ནས་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཧཱུཾ། 如是诞生等，至三昧耶西日吽。 ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར། 如是说并灌顶。 གཙོ་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། 主尊为金刚萨埵。 གཏུམ་པོ་ལ་རྣམ་སྣང༌། 忿怒尊为毗卢遮那佛。 ཉི་མ་ལ་རིན་འབྱུང༌། 太阳为宝生佛。 གཙུག་ཏོར་ལ་སྣང་མཐའ། 顶髻为无量光佛。 འཁྱིལ་བ་ལ་དོན་གྲུབ། 盘绕者为不空成就佛。 གཞན་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་རྒྱན། 其余以不动佛为顶饰。 ཨརྒྷཾ༴ 供水等。 ལ་སོགས་པས་མཆོད། 以此等供养。 ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། ། 吽，怖畏能怖畏之金刚。 དྲག་གཏུམ་མི་བཟད་མ་རུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས། ། 摧毁一切凶猛、暴烈、难忍、不善之物。 ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། ། 黑汝嘎，吉祥、威力、力量不可思议。 རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། 向金刚忿怒尊众顶礼赞叹。 སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད། 若有兴趣和能力，则以父母双尊的八句偈颂赞叹。 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཁ་བཛྲ་དྡྷིག་བཛྲ་ཧཱུ
English
The three gnash their teeth. With a wrathful frown, they also roll their tongues. The beard, eyebrows, and hair blaze. They are wrapped in tiger skin around their lower bodies. They possess six mudras and eight great nagas. They wear garlands and crowns of human heads. They consume all harmful things in their mouths. They threaten all the gods and spirits of the world and beyond. They reside in the midst of a swirling blaze. In the hearts of all the deities is Oṃ Oṃ Ha, white Vajrasattva. On the head is Oṃ Namaḥī, yellow Vairochana. On the crown of the head is Oṃ Svāhā Hū, red Padmanarteshvara. On both shoulders is Oṃ Boṣaṭa He, black Shri Heruka. In the two eyes is Oṃ Hūṃ Hūṃ Ho, red-yellow Vajra Sun. On the eight major joints is Oṃ Phaṭ Haṃ, the nature of the green Supreme Horse. In the navel is Oṃ Oṃ Vaṃ, red Vajravarahi. In the heart is Haṃ Oṃ Haṃ Yoṃ, blue Yama Mother. In the mouth is Oṃ Hrī Moṃ, white Bewildering Mother. On the forehead is Oṃ Hreṃ Hriṃ, yellow Protecting Mother. On the crown of the head is Oṃ Hūṃ Hūṃ, green Terrifying Mother. On the eight major joints is Oṃ Phaṭ Phaṭ, the nature of smoky Chaṇḍika. At the crown of the head and other places, offer Puja O O. Gauri De Ma. Ka Au Triko. Kala Kahi. Pre Gri Sau Su. Na Si Ma Ku. Oṃ, at the crown of the head is the white Vajra of Body. Āḥ, at the throat is the red Vajra of Speech. Hūṃ, at the heart is the blue Vajra of Mind. From the Hūṃ in the heart, rays of light emanate. A protective circle, identical to oneself, With a host of wrathful deities, comes forth. Pheiṃ. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Ho. Oṃ Yoga Shuddha Sarva Dharma Yoga Shuddho 'Haṃ. The five families of empowerment deities, together with their retinues, Oṃ Vajra Samājaḥ. Offer with the five, such as flowers. I beseech you to grant empowerment to me, your servant. Having thus beseeched, "Just as at the time of birth..." to Samaya Shri Hūṃ. Thus they spoke and bestowed empowerment. The main one is Vajrasattva. The wrathful one is Vairochana. The sun is Ratnasambhava. The crown is Amitabha. The coiled one is Amoghasiddhi. The others are adorned with Akshobhya. Offer with Arghaṃ, etc. Hūṃ, the terrifying Vajra that terrifies, Destroys all that is fierce, violent, unbearable, and evil. Heruka, glory, power, and strength are inconceivable. I prostrate and praise all the Vajra Wrathful Ones. If one is inclined and capable, one praises with the eight verses of the Father and Mother. Oṃ Kha Vajra Dhik Vajra Hūṃ.
Chinese
嗡 卡 瓦吉ra 吽 啪！ 嗡 瓦吉ra 旃扎 瓦吉ra 吽 啪！ 嗡 瓦吉ra 匝瓦拉 纳拉尔嘎 瓦吉ra 吽 啪！ 嗡 瓦吉ra 乌什尼夏 瓦吉ra 吽 啪！ 嗡 瓦吉ra 昆扎利 瓦吉ra 吽 啪！ 嗡 瓦吉ra 雅叉 瓦吉ra 吽 啪！ 嗡 瓦吉ra 嘎利 瓦吉ra 吽 啪！ 嗡 瓦吉ra 玛哈 巴列 瓦吉ra 吽 啪！ 嗡 瓦吉ra 贝夏纳 瓦吉ra 吽 啪！ 嗡 瓦吉ra 乌什尼夏 扎克拉瓦尔蒂 瓦吉ra 吽 啪！ 嗡 瓦吉ra 巴达拉 瓦吉ra 吽 啪！ 吽 松巴尼 松巴 吽 吽 啪！ 嗡 格日那 格日那 吽 吽 啪！ 嗡 格日那 巴雅 格日那 巴雅 吽 吽 啪！ 嗡 阿纳雅 霍 巴嘎万 瓦吉ra 惹匝 吽 吽 啪！ 如此这般念诵十一种咒语，随力念诵松巴。 从自己心间的吽字化现八门禁制母。 从乌鸦面母向上化现乌鸦面母，从狗面母向下化现狗面母等，红色，手持钩索和铁钩，遍布十方。 或者身色各异也可以。 松巴等念诵两遍。 行作断除十方一切魔障的事业。 如此特别吩咐后，使者们将某些魔障置于皈依和菩提心中。 某些黑色种姓的魔障则诛杀后，迁移到极乐世界等刹土中。 魔障之主十方护法则勾招而来，陈设于十方。 从吽字化现橛。 化现十个。 交给使者们的手中。 插入魔障的头顶。 嗡 嘎嘎 嘎达雅 嘎达雅 萨瓦 杜香 啪！ 嘎拉雅 嘎拉雅 萨瓦 巴邦 啪！ 吽 吽 吽！ 瓦吉ra 嘎拉 瓦吉ra 达若 阿嘉巴雅地 萨瓦 维嘎纳 嘎雅 瓦嘎 泽达 瓦吉ra 嘎拉雅 吽 啪！ 又从吽字化现十个锤。 交给使者们的右手中。 用橛锤击头顶。 嗡 瓦吉ra 穆德嘎ra 瓦吉ra 嘎拉 阿果达雅 吽 啪！ 魔障们从头顶到脚底都化为灰烬。 它们的身体不能动摇。 语言气息不能流动。 心识一切分别念都摧毁后，化为光明之体。 从愿力的威力，使识转生到不动佛的刹土中。 从杂色金刚向下化现无数杂色金刚。 从此化现金刚地基。 嗡 美地纳 瓦吉ra 巴瓦 班达 吽！ 从此向四面八方散发，化现黑色金刚
English
Om Ka Vajra Hum Phat! Om Vajra Chanda Vajra Hum Phat! Om Vajra Jwalana Larka Vajra Hum Phat! Om Vajroshnisha Vajra Hum Phat! Om Vajra Kundali Vajra Hum Phat! Om Vajra Yaksha Vajra Hum Phat! Om Vajra Kali Vajra Hum Phat! Om Vajra Maha Bale Vajra Hum Phat! Om Vajra Bhishana Vajra Hum Phat! Om Vajra Ushnisha Chakravarti Vajra Hum Phat! Om Vajra Patala Vajra Hum Phat! Hum Sumbhani Sumbha Hum Hum Phat! Om Grihna Grihna Hum Hum Phat! Om Grihna Paya Grihna Paya Hum Hum Phat! Om Anaya Ho Bhagavan Vajra Raja Hum Hum Phat! Thus, recite the eleven mantras as appropriate, and recite Sumbha extensively. From the Hum at one's heart, emanate eight gate-guarding mothers. From the Crow-faced Mother, emanate Crow-faced Mothers above, and from the Dog-faced Mother, emanate Dog-faced Mothers below, red, holding lassos and iron hooks, spreading in the ten directions. Alternatively, their body colors can be different. Recite Sumbha etc. twice. Perform the activity of cutting off all obstacles in the ten directions. Thus, after specifically commanding, the messengers placed some obstacles in refuge and bodhicitta. Some obstacles of black lineage were killed and transferred to the pure lands such as Sukhavati. The chief of the obstacles, the ten directional protectors, were summoned and arranged in the ten directions. From Hum, emanate phurbas. Emanate ten. Hand them to the messengers. Insert them into the crown of the obstacles. Om Gha Gha Ghataya Ghataya Sarva Dushtam Phat! Kilaya Kilaya Sarva Papam Phat! Hum Hum Hum! Vajra Kila Vajra Dharo Ajnapayati Sarva Vighana Kaya Vaka Chitta Vajra Kilaya Hum Phat! Again, from Hum, emanate ten hammers. Hand them to the messengers' right hands. Strike the crown with the phurbas. Om Vajra Mudgara Vajra Kila Akotaya Hum Phat! The obstacles are reduced to ashes from the crown of their heads to the soles of their feet. Their bodies cannot move. The breath of speech cannot flow. All the thoughts of the mind are destroyed, and they become the nature of clear light. From the power of aspiration, the consciousness is born in the pure land of Akshobhya. From the variegated vajra, emanate countless variegated vajras below. From this, emanate the vajra ground. Om Medhini Vajri Bhava Bandha Hum! From this, radiating in all directions, emanate black vajras.