Tibetan
ནས་ལག་ལེན་བཞིན་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཐབས་ཀྱིས་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐིག་བཏབ། དེ་ནས་ཚོན་འགྱེད་ཅིང་མཚན་མ་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་བཅད་ཀྱི་རི་མོ་བྱའོ། །པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་སྔོན་པོ་བྲིས། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རེ་རེ་བྲིས་ཏེ། ཤར་དུ་འཁོར་ལོ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང༌། མཚམས་སུ་བུམ་ཐོད་བྲིས། མ་གྲུབ་ན་ཚོམ་བུ་བཀོད་ཀྱང་རུང༌། ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨ་དཀར་པོའི་འཕྲེང་བ། མུ་རན་ལ་གྲི་གུག་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ། ལས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་འཕྲེང་བ་སྟེགས་བུ་སེར་པོ་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བྲིའོ། །བྲིས་ཐབས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་འདི་ལས་འདི་ནི་བསྡུས་པའོ། །ཐབ་ཀྱི་ཟླུམ་བསྐོར་དང་མཐུན་པར་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ངམ། ནགས་ཀྱི་བ་གླང་གི་ལྕི་བའི་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་དཔངས་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པར་བྱའོ། །ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་མེ་ཚང་དང༌། ཕྱེ་མར་ཏིང་ལོ་གཅིག་བཅའ། ནང་བུད་ཤིང་གིས་ཁེངས་པར་བྱ། མཐར་མདའ་དྲ་དང་མེ་ལོང་ཕུར་བུ་ཚོན་སྐུད་རྣམས་བཅའ་བའི་ལག་ལེན་མཛད། དེ་རྣམས་མ་འགྲུབ་ཀྱང་མི་འགལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ་བ་ལྟར་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཀུ་ཤ་བཀྲམ། ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་གསུམ་དང༌། ལྕེད་ལྡེ་དང༌། བསངས་ཆུའི་དུང་ ཆོས་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྡོར་དྲིལ། ཅང་ཏེའུ། ནང་མཆོད། དུང་ཆོས་གཉིས། སྒྲུབ་པ་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤར་དུ་བལྟས་པའི་ཐབ་ཀྱི་གཡས་སུ་མཆོད་པ་དང༌། གཡོན་དུ་བསྲེགས་རྫས་རྣམས་མདུན་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པས་བཤམ། ཡམ་ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལས་བྱུགས་པ། སྦོམ་སུ་མཐེའུ་ཆུང་ཙམ་སྲིད་དུ་སོར་བརྒྱད་ནས་གྲུ་གང་གི་བར་གང་ཡང་རུང་བ། སྦྲང་རྩི་དང་མར་གྱིས་བྱུག་པ། ཡལ་ག་དང་བཅས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡམ་ཤིང་དང༌། རྩི་བཅུད་ཀྱི་མར་ཁུ་ཡང་ལེགས་པར་འདུ་བྱ་ལ། བུམ་པ་བཅའ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་འགྲུབ་ན་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བསྡུས་པ་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྒོམ། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་མཆོད་ཡོན་གཉིས།སུམྦྷས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་དང་ཤཾ་ལས་དུང་དཀར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་བསངས། ཆུ་དང་མེ་ལྷ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་མཆོད་ཡོན་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། བསངས་ཆུ་ལ་དམིགས་ནས་སུམྦྷ་གང་མང་དང༌། མཆོད་ཡོན་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པ་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ཐབ་དང་ཡོད་བྱད། ཐམས་ཅད་ལ་བསངས་ཆུས་གཏོར་ཏེ། སུམ་བྷ། སོགས་དང༌། ཨོཾ་སྭཱཧཱའི་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་བ། ཟབ་སུ་ ཁྲུ་ཕྱེད་པ་ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨ་དཀར་པོའི་འཕྲེང་བ། མུ་རན་ལ་གྲི་གུག་གི་འཕྲེང་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་མཚན་པ། ལས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པ། ཕྱི་རོལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བུད་ཤིང་གི་གང་བར་གྱུར། མཆོད་རྫས་དང༌། བསྲེགས་རྫས་རྣམས་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀཱ་པ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོགབདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་དང་བསྲེགས་རྫས་རྣམས་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ལས་གྲུབ་པ། ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པ། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ། ལས་སོ་སོ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ། ནས། ཨ་ཁཾ་སྭ་ཧཱའི་བར་བརྗོད་ལ་རོལ་ཆེན་བྱ། ཨོཾ་ཨ་སྭཱཧཱ། གསུམ་གྱིས་མར། ལན་གསུམ་གྱིས་ཡམ་ཤིང་དང༌། ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱཧཱས་མར་དང་གསུམ་གྱིས། འབྲུ་དང༌། ཨོཾ་ཛི་རཾ་སྭཱཧཱས་འབྲུ་རྣམས་དང༌། གསུམ་གྱིས་རྫས་གཞན་རྣམས་དང༌། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་རྫས་གཞན་རྣམས་བསངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྕེད་ ལྡེ་ལ་མེ་སྦར་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བཟུང༌། སུམ་བྷ་བཟླ་ཞིང༌། ཐབ་ལ་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱ་སྟེ་མེ་ཚངས་དུ་གཞུག ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་མཧཱ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་བཞིན་པས། མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་ཆུང་ངུར་གསུམ་བླུགས་ལ་མེ་གསོས་སོ། །དེ་ནས་ཀུ་ཤས་བསངས་ཆུ་གཏོར་ལ་སུམྦྷའི་མཐར། ཨོཾ་སྭཱཧཱ་བཏགས་པའི་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ། བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོའི་གདན་ལ། རཾ་ལས་དབྱུག་གུ་རྩེ་གསུམ་པ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་མེ་ལྷ་པཱ་པ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་འཆང་བ། གཡས་གཉིས་ཀྱིས་དབྱུག་གུ་དང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ། གཡོན་གཉིས་ན་བགྲང་ཕྲེང་དང༌། སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་འབབ་ཅིང༌། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུབ་པའི་མདུན་གྱི་ཟུར་ལ། གཟུགས་མེད་ཁམས་དང་ས་བླ་དག་པ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། གཡས་ཀྱི་ཟུར་དུ་གཟུགས་ཁམས་དང་ས་སྟེང་དག་པ་ཨཱཿལས་པདྨ་ཨཱཿམཚན་པ། གཡོན་གྱི་ཟུར་དུ། འདོད་ཁམས་དང་ས་འོག་དག་ པ་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། དབུས་སུ་བཾ་དང་རཾ་ལས་དབྱུག་གུ་རྩེ་གསུམ་པ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར༴ ནས། འཕྲོ་བ། ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་ནོ། །པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་སྟེང་འོག་ཏུ། ཨོཾ་ཨེནྡྲ་ཡེ། ཨགྣ་ཡེ། ཡ་མཱ་ཡེ། ནཻ་རི་ཏི་ཡེ། ཝ་རུ་ཎ་ཡེ། ཝ་ཡ་ཝེ། ཀུ་བཻ་ར་ཡེ། ཨི་ཤྭ་ན་ཡེ། ཨུདྷཾ་བྲ་ཧྨ། ཨ་ཀྵོ་པྲི་ཐི་ཝི། ཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས་ཤར་ཏུ་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ་སྦྲུལ་ཞག་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན་དཀར་པོ་གླང་ལ་ཞོན་པ་ལྕགས་སྒྲོགས་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ། གཡས་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་མཆོད་སྤྱིན་གཡོན་གཉིས་དབྱུག་གུ་རྩེ་གསུམ་པ་འཛིན་པ་དང་རིལ་བུ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་སྔོ་ནག་རོ་ལངས་ལ་ཞོན་པ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷ་དུད་ཁ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ་བ་དན་འཛིན་པ། སྟེང་དུ་ཚངས་པ་སེར་པོ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ་གཎྜེ་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་ས་ལྷ་སེར་པོ་ཕག་པ་ལ་ཞོན་པ་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཀྱི་མཛེས་པའོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། གནས་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། སྙིང་ཁར་ཨོཾ་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ། ནས། ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཤར་ལྷོར་ནས་མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་བཀུག་པར་གྱུར། དབྱུག་གུ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་གཡབ་ཅིང༌། ཨོཾ་ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག ། བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་མཧཱ་བྷུ་ཏ་དེ་ཝ་རི་ཥི། དྭི་ཛ་སཏྟ་མཧཱ་གྲྀ་སྟྭཾ་ཨ་ཧུ་རི་མ་ཧེ་རི་ཨཥྨི་ན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་ཝ། ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་མཧཱ་བཛྲ་པཱ་པ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་མ་མ་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀཱ་མ་ལ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་པས་གདན་ཕུལ། ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་མཧཱ་བཛྲ་པཱ་པ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱཧཱ། ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱི་མཆོད། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡ་སྭཱཧཱ། ལན་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ལ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཧཱ་བཛྲ་པཱ་པ་ཀ །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ། ཨ་དི་བྱ། ཨ་དི་བྱ། ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ ཤྲཱི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཝ་ཧ་ན་ཡ་སྭཱཧཱ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་བ་ནི་བྱོན་ཟན་ནོ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། སླར་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང༌། གོ་ཆ་འགོད་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕཻཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་སྤྲུལ་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཧཱུཾ། ཡང་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུང་ཤིང་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་དབུ་རྒྱན། ཨོཾ་པ་དྲ་ལཾ་པ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་བཛྲ་ཏུཥྟྱ། ཨོཾ་རཏྣ་མཱ་ལ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ། སྔར་བཞིན་བསངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་རྩེ་མ་ཉམས་པ། སྲུང་བ་དང་གཙང་བྱེད་དམ་པ་ནུས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ
Chinese
应当按照实践来寻找。在炉内画八瓣莲花的线条，然后涂上颜色并标记，所有这些都应以白色为基调，画出适当的线条。在莲花的中心画金刚杵和蓝色弯刀，在四个花瓣上各画一个喀章嘎，东面画轮，南面画珍宝，西面画莲花，北面画各种金刚杵，角落画颅器。如果无法完成，也可以布置成堆。外圈画白色莲花的花环，内圈画蓝色弯刀的花环，事业的外圈画蓝色金刚杵的花环，黄色四方台上画半月金刚杵。这是简略的画法，在详细、中等、简略三种画法中，这是简略的一种。炉子要按照圆形制作，用含乳汁的树木或者森林里的牛粪，堆积成一拃高左右的圆形。炉子的东南角是火神的位置，准备一升面粉和酥油，里面装满木柴，最后进行准备箭、网、镜子、木钉、彩线等实践。即使这些没有准备好，也没有妨碍。像供养坛城一样，在八个方向铺设吉祥草，用肉酒装饰的三个朵玛，钥匙，以及带有吉祥草拂尘的洗浴水海螺。 金刚铃、手鼓、内供、两个海螺。修行者面向东方，供品在炉子的右侧，焚烧物从前面开始依次排列。供木要用涂有含乳汁树木的木头，粗细如小拇指，长短从八指到一肘都可以，涂上蜂蜜和酥油，带树枝也可以。要准备好供木和精华的酥油。如果修法圆满，一定要准备宝瓶，如果是简略的修法，没有准备也没有妨碍。然后，先行朵玛，加持处所和物品，先前进行圆满的自生本尊瑜伽，收摄坛城，以自身具有二臂的傲慢，供养供品和洗脚水，用松巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，意思不详）净化，用梭巴瓦（藏文，梵文天城体，svabhāva，自性）清净，从空性中，从勃隆（藏文，梵文天城体，bhrūṃ，意思不详）和香（藏文，梵文天城体，śaṃ，意思不详）中生出具有特征的白色海螺和
English
It should be sought according to practice. Draw the lines of an eight-petaled lotus inside the stove, then apply colors and mark the symbols. All of these should be based on white, drawing appropriate lines. In the center of the lotus, draw a vajra and a blue curved knife. On each of the four petals, draw a khatvanga. In the east, draw a wheel; in the south, a jewel; in the west, a lotus; and in the north, various vajras. In the corners, draw skull cups. If it cannot be completed, it can also be arranged in a pile. Around the outer edge, draw a garland of white lotuses; around the inner edge, a garland of blue curved knives; and around the outer edge of the activity, a garland of blue vajras. On the yellow square platform, draw half-moon vajras. This is the concise method of drawing. Among the detailed, medium, and concise methods, this is the concise one. The stove should be made according to a circular shape, using milky trees or cow dung from the forest, piled up to about a handspan high in a circular shape. The southeast corner of the stove is the location of the fire god. Prepare one tin-lo (a unit of measurement) of flour and butter, filled with firewood. Finally, practice preparing arrows, nets, mirrors, pegs, and colored threads. Even if these are not prepared, there is no obstacle. Like offering to the mandala, spread kusha grass in the eight directions, three tormas decorated with meat and alcohol, a key, and a conch shell of bathing water with a kusha grass whisk. Vajra bell, hand drum, inner offering, two conch shells. The practitioner faces east, with the offerings on the right side of the stove and the combustibles arranged in order starting from the front. The fuel wood should be wood smeared with milky trees, as thick as a small thumb, and as long as eight fingers to one cubit, smeared with honey and butter, and with branches if possible. The fuel wood and the essence of butter should be well prepared. If the practice is completed, a vase must be prepared, but if it is a concise practice, there is no obstacle even if it is not prepared. Then, perform the preliminary torma, bless the place and objects, and first perform the complete yoga of self-generation as the preliminary. Gather the mandala closely, and with the pride of oneself having two arms, offer the offering and washing water. Purify with Sumba (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，meaning not clear), cleanse with Svabhava (藏文，梵文天城体，svabhāva，self-nature), and from emptiness, from Bhrum (藏文，梵文天城体，bhrūṃ，meaning not clear) and Sham (藏文，梵文天城体，śaṃ，meaning not clear), generate a white conch shell with characteristics and
Chinese
在具有力量的坛城中，从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中生起的沐浴。成为具有使水神和火神欢喜的供养和所有能力。观想沐浴水，念诵尽可能多的“松巴”，并念诵二十一次七字真言用于供养。第二步是：用沐浴水洒在火炉和所有物品上，念诵“松巴”等，以及“嗡 梭哈”的沐浴，自性清净。从空性中，从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中生起寂静的白色圆形火炉，宽一肘。深半肘，炉口有白色莲花的花环。边缘有弯刀的花环，工作口的边缘有金刚杵的花环装饰。具有工作口的边缘。外面的方形台阶上装饰着半月形金刚杵。清澈无碍，内部充满了天神的木柴。供品和焚烧物不可见，从空性中，从阿字生出智慧的颅器，在宽广的颅器中，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字融化中生出的供养。足浴水，鲜花，焚香，灯，香水，食物，音乐和焚烧物都是由世间和出世间的善行所成就的。本体善良而广大，处所遍布虚空，时间直到轮回未空之际，如同由菩萨普贤行愿所生的供养云聚。成为具有成就各种事业的圆满能力。念诵“嗡 班扎 阿尔冈”到“阿康 梭哈”之间，并演奏大型乐器。用三个“嗡 阿 梭哈”涂抹酥油，用三次涂抹小块木柴，用三个“嗡 希利 梭哈”涂抹酥油和谷物，用“嗡 孜让 梭哈”涂抹谷物，用三个“嗡 咕噜咕噜 梭哈”涂抹其他物品，并加持它们。然后点燃火苗，结成合掌的姿势，念诵“松巴”，并以逆时针方向绕火炉三圈，然后将火放入火炉中。念诵“嗡 嘿汝嘎 玛哈 班扎 扎拉 扎拉 吽 吽”，然后用小勺子舀三次酥油倒入，使火燃烧起来。然后用吉祥草洒沐浴水，在“松巴”的末尾加上“嗡 梭哈”的沐浴，自性清净。从空性中，从让字生出智慧的火焰，在熊熊燃烧的火焰中央。