Tibetan
དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཥའི་དོན་ཏོ། །ས་ནི་ས་ཡ་སྟེ་མ་ལུས་པའོ། །མ་ལུས་པ་ནི་དངོས་པོ་འདི་ 1-5-14b ཀུན་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལུང་རིགས་མན་ངག་གིས་དཔྱད་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པའོ། །ས་ནི་སུ་(ཤཱུ)ནྱ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་པ་ ལོག་པར་རྟོགས་(རྟོག་)པས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་ནི་ས་ཧ་ཛ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་དགའ་བས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། ། ས་ནི་ས་ཧ་ཛ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཆོག་འདི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་ཀྱང་འཆིང་མི་ནུས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཆིང་པ་(བ་)ཡིན་པ་ལས། དེ་མེད་པས་འཆིང་བར་ མི་འགྱུར་རོ། །སའི་དོན་ཏོ། །ཧ་ནི་ཧཱ་ས་སྟེ་རྒོད་པའོ། །ཅི་ལ་རྒོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན། རང་གི་སེམས་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཚིམ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཧ་ནི་ཧ་རི་ཡ་སྟེ་འཕྲོག་པའོ། །ཅི་འཕྲོག་ ཅེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྡང་ངོ་། །སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ནས་བཀང་ཡང་དགའ་བ་མེད་དེ། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བདེ་སྡུག་གི་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །ཧ་རི་ནི་འཕྲོག་ པའོ། །ཅི་འཕྲོག་ཅེ་ན། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པའོ། །ཧ་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར་སྟེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་རང་ 1-5-15a གི་ལུས་ལ་ཆིངས་ཤིག་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། །ཧ་ནི་ཧ་ལེ་སྟེ་བཀུ་(ཀུ་)རེ་དང་རྩེད་མོའོ། །དཀའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཚེགས་མི་དགོས་པས་ན་ཀུ་རེ་དང་ རྩེད་མོ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལེགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཧའི་དོན་ཏོ། །ཀྵ་ནི་ཀྵ་ལེ་སྟེ་ཡུལ་ལོ། །ཡུལ་ནི་པདྨ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒོ་དགུ་ལས་བྱང་ སེམས་ལྷུང་ན་ཆུད་ཟོས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྵ་ནི་ཀྵ་ཀྵ་སྟེ་ཟད་པའོ། །གང་ཟད་པར་བྱེད་ན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་གིས་ཞེ་ན། ཀྵ་ཀྵའི་སྒྲ་བྱེད་ནུས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཟད་པར་བྱེད་ནུས་ཀྱི། །དངོས་པོའི་རྟོགས་པས་ནི་སླར་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཟད་པའམ་སྐེམས་པར་མི་ནུས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །
Chinese
他说，获得成就没有怀疑。这是‘ཥ’的意义。‘ས་’是‘ས་ཡ་’（sā ya），意为全部。全部是指所有这些事物，即所有能被抓住的和抓住的，如果用经文、理性和口诀来分析，在法性的本质上是平等的。‘ས་’是‘སུ་(ཤཱུ)ནྱ་’（śūnya），意为空性。一切法空性与慈悲无二无别的意义。不要因为错误的理解而将它们区分开来，如果那样做，就会变成束缚。‘ས་’是‘ས་ཧ་ཛ་’（sahaja），意为俱生。俱生的喜悦使一切都成为俱生的自性。‘ས་’是‘ས་ཧ་ཛ་’（sahaja），意为俱生。当体验到这俱生的殊胜时，任何瑜伽士都无法束缚他，因为束缚是由于分别念，没有分别念就不会有束缚。这是‘ས་’的意义。‘ཧ་’是‘ཧཱ་ས་’（hāsa），意为欢笑。为什么欢笑呢？因为当领悟到真如的意义时，自己的心中会生起喜悦和快乐，并感到满足。‘ཧ་’是‘ཧ་རི་ཡ་’（hariya），意为夺取。夺取什么呢？夺取分别念，分别念从心中产生，并且憎恨心的自性。即使通过收放来填满它，也没有喜悦，因为它（心）是空性的自性，没有对乐和苦的执着。‘ཧ་རི་’是夺取。夺取什么呢？夺取一切罪业。‘ཧ་’是‘ཧ་ར་ཧ་ར་’（hara hara），意为大自在。大自在是俱生的心。这样的心没有颜色、形状和部分。如果它与自己的身体紧密相连，与自己的心没有分别，那有什么功德呢？‘ཧ་’是‘ཧ་ལེ་’（hale），意为玩笑和嬉戏。因为不需要苦行等努力，所以通过玩笑和嬉戏的方式，就能很好地成就无上的果位，即获得大手印的成就。这是‘ཧ་’的意义。‘ཀྵ་’是‘ཀྵ་ལེ་’（kṣale），意为处所。处所是指莲花等。如果菩提心从九个门中掉落，那就是浪费，因为智慧等不会产生。‘ཀྵ་’是‘ཀྵ་ཀྵ་’（kṣa kṣa），意为耗尽。耗尽什么呢？耗尽轮回的海洋或一切分别念。通过什么耗尽呢？能够发出‘ཀྵ་ཀྵ་’的声音，即通过智慧空性能够耗尽它们。但通过对事物的执着，它们会再次增长，不能耗尽或使之枯竭，这是他的意思。
English
He said that there is no doubt about attaining siddhi (accomplishment). This is the meaning of 'ཥ'. 'ས་' (sa) is 'ས་ཡ་' (sā ya), meaning all. All means all these things, that is, all that can be grasped and that grasps, if analyzed by scripture, reason, and oral instructions, are equal in the essence of dharmata (the nature of reality). 'ས་' (sa) is 'སུ་(ཤཱུ)ནྱ་' (śūnya), meaning emptiness. The meaning of all dharmas (phenomena) being inseparable from emptiness and compassion. Do not differentiate them due to mistaken understanding, for if you do so, it will become a bondage. 'ས་' (sa) is 'ས་ཧ་ཛ་' (sahaja), meaning co-emergent. The joy of co-emergence makes everything the nature of co-emergence. 'ས་' (sa) is 'ས་ཧ་ཛ་' (sahaja), meaning co-emergent. When experiencing this supreme co-emergence, no yogi can bind him, because bondage is due to conceptual thought, and without conceptual thought, there will be no bondage. This is the meaning of 'ས་' (sa). 'ཧ་' (ha) is 'ཧཱ་ས་' (hāsa), meaning laughter. Why laughter? Because when the meaning of suchness (reality) is realized, joy and happiness arise in one's mind, and one feels content. 'ཧ་' (ha) is 'ཧ་རི་ཡ་' (hariya), meaning to seize. What to seize? To seize conceptual thought, conceptual thought arises from the mind and hates the nature of the mind. Even if filled by gathering and dispersing, there is no joy, because it (the mind) is the nature of emptiness, without attachment to pleasure and pain. 'ཧ་རི་' (hari) is to seize. What to seize? To seize all sins. 'ཧ་' (ha) is 'ཧ་ར་ཧ་ར་' (hara hara), meaning the great powerful one. The great powerful one is the co-emergent mind. Such a mind is without color, shape, and parts. If it is closely connected to one's own body, and there is no separation from one's own mind, what merit is there? 'ཧ་' (ha) is 'ཧ་ལེ་' (hale), meaning jest and play. Because there is no need for asceticism and other efforts, the supreme state is well accomplished through jest and play alone, that is, the siddhi (accomplishment) of Mahamudra (the great seal) will be attained. This is the meaning of 'ཧ་' (ha). 'ཀྵ་' (kṣa) is 'ཀྵ་ལེ་' (kṣale), meaning place. Place refers to lotus and so on. If bodhicitta (the mind of enlightenment) falls from the nine gates, it is wasted, because wisdom and so on will not arise. 'ཀྵ་' (kṣa) is 'ཀྵ་ཀྵ་' (kṣa kṣa), meaning to exhaust. What to exhaust? To exhaust the ocean of samsara (cyclic existence) or all conceptual thoughts. Through what to exhaust? Able to make the sound of 'ཀྵ་ཀྵ་' (kṣa kṣa), that is, through wisdom emptiness, one is able to exhaust them. But through attachment to things, they will grow again, unable to exhaust or wither them, this is his intention. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཀྵ་ནི་ཀྵ་ར་ས་ན་སྟེ་བདར་རྩུབ་མོའོ། །དཔེར་ན་བྱེ་བ་རེག་ཆོད་ལ་གང་བདར་ཡང་གཅོད་ པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་བདར་རྩུབ་མོ་དང་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀྵ་ ནི་ཀྵ་མ་ན་ན་གཅེར་བུ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེ་རྟོག་པ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་དང་། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་། ཡན་ལག་དང་།།ཆ་དང་བྲལ་བས་ན་གཅེར་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཅེར་བུ་དེས་འཁོར་བ་དང་འཁྲུལ་པ་ 1-5-15b ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་སྟེ། བསླུས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དཔལ་ས་ར་ཧས་མཛད་ པའི་ཀ་ཁའི་དོ་ཧའི་བཤད་པ་བྲིས་པ་འདི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཀོ་སཱ་ལར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་བཻ་རོ་ཙ་ན་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པའོ།། །།སམཱ་པཏཱ།། །། 目錄 ཀ་ཁའི་དོ་ཧའི་བཤད་པ་བྲིས་པ།
Chinese
‘刹’（kṣa）是‘刹拉萨那’（kṣa ra sa na），意为粗砺锋利。譬如，用金刚石切割任何东西都能斩断，同样，要喜爱上师如金刚石般锋利的教诲，通过禅定，断绝一切分别念，从而证得大菩提。这就是其含义。 ‘刹’（kṣa）是‘刹玛那那’（kṣa ma na na），意为赤裸。俱生心远离分别念、罪障、颜色、形状、肢体和部分，因此是赤裸的。这样的赤裸欺骗了轮回和所有的错觉，即不被它们的过失所染污，并获得大手印的成就。这是吉祥萨ra哈（Saraha）所著的ka kha 多哈（Doha）的释义。由出生于印度南方科萨拉（Kosala）地区的瑜伽自在者，伟大的Śrī Vairocana Vajra亲自翻译。 萨玛帕塔（Samāpatā）。 目录：ka kha 多哈（Doha）的释义。
English
'Kṣa' is 'kṣa ra sa na', meaning rough and sharp. Just as a diamond cuts anything it touches, similarly, cherish the guru's teachings, which are like a sharp diamond, and through samadhi, exhaust all discriminations, thereby manifesting the great Bodhi. This is its meaning. 'Kṣa' is 'kṣa ma na na', meaning naked. The co-emergent mind is naked because it is free from discriminations, sins, colors, shapes, limbs, and parts. Such nakedness deceives samsara and all illusions, meaning it is not tainted by their faults and attains the siddhi of the Mahamudra. This is the explanation of the Ka Kha Doha written by the glorious Saraha. Translated by the great yoga master Śrī Vairocana Vajra, who was born in the Kosala region of southern India. Samāpatā. Table of Contents: Explanation of the Ka Kha Doha. --------------------------------------------------------------------------------