Tibetan
ང་། །ནང་བཅུད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྨན་གཏོར་རཀ །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས། །ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིར་བསྐྱེད་རིམ་ནི། །ཨ། མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྤྲིན། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ངོ་བོར་བཞེངས། །དེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ། སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་ཤར། །ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་ལྔས། །སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། །འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་པ་བསམ་འདས་དབུས། །པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། ། 74-47-3a རང་རིག་ཨ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་ཆས། །ཞི་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར། །ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་རྒྱས། །ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་སྡོང་བུ་འཛིན། །འདབ་མ་སྙན་ཐད་ཁ་བྱེ་བར། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་པུསྟི་བསྣམས། །ཞབས་ཟུང་རོལ་སྟབས་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཀུན། །སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གྱུར། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི། །ཨོཾ། སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མར་རང་སྣང་བའི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །མོས་ཤིང་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བཞི་སྐུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། །ཨ། དམ་ཚིག་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། ། 74-47-3b ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་སྟན་ལ་ཏིཥྛ་ལྷན། །བཞི་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། །ཧོཿ རང་བྱུང་གཉུག་མའི་བླ་མ་ལྷར། །རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དྷཱ་ཀི་ནཱིས། །རང་ཞལ་མཇལ་བའི་བརྡ་ཕྱག་གིས། །རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་འདུད། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །ཧོཿ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་ཏ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག །གསང་མཆོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་འོད་གསལ་དབྱིངས། །དུག་གསུམ་རང་གྲོལ་གདོད་མའི་གཤིས། །སྤང་བླང་བསལ་བཞག་
Chinese
我。内在充满供养的手印广大。（藏文：ནང་བཅུད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།），蕴、界、处是药、朵玛、血。（藏文：ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྨན་གཏོར་རཀ），普贤云聚。（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས།），嗡啊，一切供养云，吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ།）。第二是正行生起次第： 阿。（藏文：ཨ།），虚空遍布虚空之智慧。（藏文：མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ནི།），本初佛陀即是如来。（藏文：དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ཉིད།），普现慈悲幻化云。（藏文：ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྤྲིན།），立于金刚锐利之体性。（藏文：རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ངོ་བོར་བཞེངས།），彼处生起因之种子字阿。（藏文：དེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ།），无生显现生之相。（藏文：སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་ཤར།），慈悲之神变五光芒。（藏文：ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་ལྔས།），器情实执净化于法界。（藏文：སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས།），五大次第累积五母殿。（藏文：འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར།），大解脱之无量宫。（藏文：ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་།），广阔庄严不可思议中。（藏文：རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་པ་བསམ་འདས་དབུས།），莲花日月之座垫之上。（藏文：པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ།）。 自明阿字转化。（藏文：རང་རིག་ཨ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས།），化为文殊童子赤松杰。（藏文：འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ།），身具红白色彩，具足王者之相。（藏文：དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་ཆས།），寂静微笑，光辉灿烂。（藏文：ཞི་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར།），双手于胸前，作说法印。（藏文：ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་རྒྱས།），持盛开之乌巴拉树。（藏文：ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་སྡོང་བུ་འཛིན།），花瓣于耳际绽放。（藏文：འདབ་མ་སྙན་ཐད་ཁ་བྱེ་བར།），持智慧宝剑与经书。（藏文：ཤེས་རབ་རལ་གྲི་པུསྟི་བསྣམས།），双足舞姿，于五光之中。（藏文：ཞབས་ཟུང་རོལ་སྟབས་འོད་ལྔའི་ཀློང་།），安住于诸佛总集之体性。（藏文：རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས།），三处金刚嗡啊吽。（藏文：གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།），彼处放射之光芒。（藏文：དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས།），迎请十方三世一切善逝。（藏文：ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཀུན།），化为无别大本体。（藏文：སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གྱུར།）。第二是迎请智慧尊： 嗡。（藏文：ཨོཾ།），于空明无为之法界。（藏文：སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས།），童子宝瓶身之宫殿中。（藏文：གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས།），双运幻化自显现。（藏文：ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མར་རང་སྣང་བའི།），具智慧身之赤松杰。（藏文：ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཁྲི་སྲོང་རྗེ།），根本传承上师本尊。（藏文：རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ།），空行母众眷属围绕。（藏文：མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས།），以虔诚渴求之心迎请。（藏文：མོས་ཤིང་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན།），如彩虹自虚空显现。（藏文：མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར།），以慈悲力降临于此。（藏文：ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ།），赐予金刚三之大加持。（藏文：རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ།），灌顶内外秘密之四种。（藏文：ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བཞི་སྐུར།），赐予五智之成就。（藏文：ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།），嗡啊吽，玛哈达玛ra匝，曼殊室利萨帕里瓦ra，诶嘿耶嘿。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི།）。第三是安住： 阿。（藏文：ཨ།），誓言尊、咒语、法性界。（藏文：དམ་ཚིག་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་།），智慧尊之身语意。（藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།），本初不离之故。（藏文：གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར།），安住于金刚座。（藏文：རྡོ་རྗེའི་སྟན་ལ་ཏིཥྛ་ལྷན།）。第四是手印礼敬： 霍！（藏文：ཧོཿ），于自生本初之上师。（藏文：རང་བྱུང་གཉུག་མའི་བླ་མ་ལྷར།），自身所化之空行母。（藏文：རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དྷཱ་ཀི་ནཱིས།），以面见自面之手印。（藏文：རང་ཞལ་མཇལ་བའི་བརྡ་ཕྱག་གིས།），敬礼于自解脱法身界。（藏文：རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་འདུད།）。阿拉拉霍！（藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ）。第五是献供： 霍！（藏文：ཧོཿ），外供欲妙如海之云。（藏文：ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན།），普贤愿力之加持所化。（藏文：ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ།），内供甘露血肉朵玛。（藏文：ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་ཏ།），脉气明点皆清净。（藏文：རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག །），密供双运解脱光明界。（藏文：གསང་མཆོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་འོད་གསལ་དབྱིངས།），三毒自解脱本初性。（藏文：དུག་གསུམ་རང་གྲོལ་གདོད་མའི་གཤིས།），断舍取舍
English
I. The inner essence of the offering is the great mudra. (Tibetan: ནང་བཅུད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།), The aggregates, elements, and sense bases are medicine, torma, and blood. (Tibetan: ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྨན་གཏོར་རཀ), Samantabhadra's great cloud gathers. (Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས།), Om Ah, Sarva Puja Megha Hum. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ།). Second, the actual generation stage: Ah. (Tibetan: ཨ།), The all-pervading space is the wisdom of space. (Tibetan: མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ནི།), The first Buddha is suchness itself. (Tibetan: དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ཉིད།), The compassionate illusion of all appearances is a cloud. (Tibetan: ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྤྲིན།), Arise as the essence of the Vajra's sharpness. (Tibetan: རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ངོ་བོར་བཞེངས།), From that, the seed syllable A of the cause. (Tibetan: དེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨ།), The unborn arises in the manner of birth. (Tibetan: སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་ཤར།), The miraculous manifestation of compassion, with five rays of light. (Tibetan: ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་ལྔས།), Purify the vessel and its contents, grasping at reality, into the sphere of reality. (Tibetan: སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས།), The elements are stacked in layers, the palace of the five mothers. (Tibetan: འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁར།), The immeasurable mansion of great liberation. (Tibetan: ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་།), In the center of the inconceivable expanse and arrangement. (Tibetan: རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་པ་བསམ་འདས་དབུས།), On the seat of the lotus, sun, and moon. (Tibetan: པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ།). From the complete transformation of self-awareness into the letter A. (Tibetan: རང་རིག་ཨ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས།), Manjushri Youth, Trisong Detsen. (Tibetan: འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ།), Red and white, radiant, in royal attire. (Tibetan: དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་ཆས།), Peaceful, smiling, blazing with glory and splendor. (Tibetan: ཞི་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར།), The two hands at the heart, expounding the Dharma. (Tibetan: ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་རྒྱས།), Holding a stem of blossoming Utpala flowers. (Tibetan: ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་སྡོང་བུ་འཛིན།), The petals open towards the ears. (Tibetan: འདབ་མ་སྙན་ཐད་ཁ་བྱེ་བར།), Holding the sword of wisdom and the book. (Tibetan: ཤེས་རབ་རལ་གྲི་པུསྟི་བསྣམས།), The two feet in a playful posture, in the realm of five lights. (Tibetan: ཞབས་ཟུང་རོལ་སྟབས་འོད་ལྔའི་ཀློང་།), Abiding as the essence of the union of all victors. (Tibetan: རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས།), The three places are the Vajra Om Ah Hum. (Tibetan: གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།), From that, the rays of light emanate. (Tibetan: དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས།), Invite all the Sugatas of the three times and directions, the Three Roots. (Tibetan: ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཀུན།), Transform into a great indivisible essence. (Tibetan: སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གྱུར།). Second, inviting the wisdom being: Om. (Tibetan: ཨོཾ།), In the sphere of emptiness and clarity, uncompounded. (Tibetan: སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས།), From the palace of the youthful vase body. (Tibetan: གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས།), The spontaneous appearance of union and illusion. (Tibetan: ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མར་རང་སྣང་བའི།), Trisong Detsen, with a wisdom body. (Tibetan: ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཁྲི་སྲོང་རྗེ།), Root and lineage lamas, yidam deities. (Tibetan: རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ།), With the retinue of the ocean of dakinis. (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས།), Inviting with devotion and longing. (Tibetan: མོས་ཤིང་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན།), Like a rainbow appearing from the sky. (Tibetan: མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར།), Come here by the power of compassion. (Tibetan: ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ།), Bestow the great blessings of the three vajras. (Tibetan: རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ།), Bestow the four empowerments of outer, inner, and secret. (Tibetan: ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བཞི་སྐུར།), Grant the accomplishments of the five wisdoms. (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།), Om Ah Hum, Maha Dharma Raja Manjushri Sapariwara Ehyehi. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི།). Third, requesting to be seated: Ah. (Tibetan: ཨ།), The sphere of samaya deities, mantras, and dharmata. (Tibetan: དམ་ཚིག་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་།), The body, speech, and mind of the wisdom being. (Tibetan: ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།), Because there is no separation from the beginning. (Tibetan: གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར།), Tishtha Lhan on the Vajra seat. (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་སྟན་ལ་ཏིཥྛ་ལྷན།). Fourth, the mudra of salutation: Ho! (Tibetan: ཧོཿ), To the self-born, innate lama deity. (Tibetan: རང་བྱུང་གཉུག་མའི་བླ་མ་ལྷར།), The Dakini emanated from oneself. (Tibetan: རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་དྷཱ་ཀི་ནཱིས།), With the mudra of seeing one's own face. (Tibetan: རང་ཞལ་མཇལ་བའི་བརྡ་ཕྱག་གིས།), I bow down to the realm of the self-liberated Dharmakaya. (Tibetan: རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་འདུད།). Alala Ho! (Tibetan: ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ). Fifth, offering the offerings: Ho! (Tibetan: ཧོཿ), Outer offerings, clouds of the ocean of desirable qualities. (Tibetan: ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན།), Emanated by the power of Samantabhadra's aspiration. (Tibetan: ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ།), Inner offerings, medicine, blood, and balimta. (Tibetan: ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་ཏ།), The channels, winds, and bindus are all purified. (Tibetan: རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག །), Secret offerings, union and liberation, the sphere of clear light. (Tibetan: གསང་མཆོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་འོད་གསལ་དབྱིངས།), The three poisons are self-liberated, the innate nature. (Tibetan: དུག་གསུམ་རང་གྲོལ་གདོད་མའི་གཤིས།), Abandoning, accepting, clearing away, and placing. --------------------------------------------------------------------------------