Tibetan
ལ་ལྟར་རོ། ༈ །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དེར། ཤར་དུ་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ལ་ཕྱག་རྡོར་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྷོར་བྱ་རྒྱུད་ལ་མི་འཁྲུགས་པ། ནུབ་ཏུ་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། བྱང་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །འདི་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི་རྒྱས་པར་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བྱང་གི་བསྙེན་དམིགས་སྐབས་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ༈ །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་དཔལ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། གཡས་ནས་རིམ་པར་སེངྒེ། སྟག །གཟིག །དོམ། གླང་ཆེན། མ་ཧེ། 68-69-6b ཆུ་སྲིན། སྦྲུལ་ཏེ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲི་སྟེང་། པདྨ། ཟླ་བ། ཉི་མའི་གདན་ལ་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལུས་སྨུག་ནག །དབུས་ཞལ་བདུན་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བ། གཡས་ཞལ་བདུན་དཀར་པོ་བཞད་པ། གཡོན་ཞལ་བདུན་དམར་པོ་ཆགས་ཉམས། རྩ་བའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་དང་པོ་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། བར་པ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པས་དག་པའི་ཞིང་དང་། གཡོན་པས་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་འདེགས་པའི་ཚུལ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་ཁམས་དང་གཟུགས་ཁམས་ཐིག་ལེར་གནས་པ་འཛིན་པའོ། །ལྷག་མ་བར་ཕྱག་བཅུས་གཡས་པ་ལྔས་ས་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་ཟླུམ། མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། རླུང་དཀྱིལ་ཟླ་གམ་ལྗང་ཁུ། ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འཛིན་པའོ། །གཡོན་པ་ལྔས། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། རྒྱ་གྲམ་རྣམས་འཛིན་པ། ཡན་ལག་གི་ཕྱག་བརྒྱས་གཡས་པ་ལྔ་བཅུས་གྲི་གུག །གཡོན་པ་ལྔ་བཅུས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ 68-69-7a པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བརྒྱངས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ། ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་བདེ་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབུས་ཞལ་སུམ་བརྩེགས་མཐིང་ག །གཡས་ཞལ་སུམ་བརྩེགས་དཀར་པོ། གཡོན་ཞལ་སུམ་བརྩེགས་དམར་པོ། ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་དགུས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དགུས་དུང་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ཡབ་ལ་སྦྱོར་བ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་དུ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁྲིལ་བའོ། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་པདྨ་ཉི་མ་ཞིང་གི་གདན་ལ་རྒྱུད་ལུང་གི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀཿཡབ་ཡུམ་དཀར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ། ལྷོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀཿསེར་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཡས་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་པདྨ་པདྨ། བྱང་ཀརྨ་རྒྱ་གྲམ། མཚམས་བཞིའི་ལུང་གི་ཁྲོ་བོ་བཀའ་འདུས་ལྟར་ན། ཤར་ལྷོར་རཀྴ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ས་ནུ། ནུབ་བྱང་དུ་གུ་ཧྱ། 68-69-7b བྱང་ཤར་དུ་ཡཀྴ
Chinese
如是观想。 于八大尸陀林（梵文：aṣṭa śmaśāna，八处恐怖之地）之外的护轮之中，在须弥山（梵文：Sumeru，佛教宇宙观的中心）之上：东方为显胜天人乘（藏文：mngon mtho lha mi'i theg pa），金刚手（梵文：Vajrapāṇi）能引度一切恶趣众生的坛城；南方为行续（藏文：bya rgyud），不动佛（梵文：Akṣobhya）；西方为事续（藏文：spyod rgyud），释迦牟尼佛（梵文：Śākyamuni）化身的坛城；北方为瑜伽续（藏文：rnal 'byor rgyud），普明根本坛城，皆以宾客之礼供养。 此为简略之法，若广修，则如内围本尊忿怒尊之咒语明观时所修。 观想心髓坛城中央的大吉祥尊之法：从右依次为狮子、虎、豹、熊、象、水牛、摩羯（梵文：makara，印度神话中的一种海怪）、蛇，此乃八大主要旁生之座。其上为莲花、月亮、太阳之垫，大吉祥圆满王（藏文：dpal chen mngon rdzogs rgyal po）身色蓝黑色，中央七面为深蓝色忿怒相，右侧七面为白色微笑相，左侧七面为红色贪欲相。根本八臂中，最初两臂持钺刀和颅碗，拥抱明妃；中间两臂中，右臂托举清净刹土，左臂托举不清净世间；最后两臂执持欲界和色界安住于明点之中。其余中间十臂中，右侧五臂持黄色方形地轮、白色圆形水轮、红色三角形火轮、绿色半月形风轮、深蓝色三角形空轮。左侧五臂持金刚杵（梵文：vajra）、法轮（梵文：cakra）、如意宝（梵文：ratna）、莲花（梵文：padma）、十字金刚杵（梵文：viśvavajra）。肢体之八十手中，右侧五十手持弯刀，左侧五十手持盛血颅碗。 具足光辉和尸陀林装束，左右伸展金刚宝翅，双足金刚跏趺坐。怀抱明妃薄伽梵母金刚亥母（梵文：Vajravārāhī），身色蓝黑色，中央三重面为蓝色，右侧三重面为白色，左侧三重面为红色。十八臂中，右侧九臂持金刚杵，左侧九臂持盛血海螺，与父尊交合。双足以莲花跏趺坐姿环绕于父尊腰间。 因此，于八辐轮之上，莲花、太阳、田地之座上，为续部和口传之八大忿怒尊：东方为佛陀黑汝嘎（梵文：Buddha Heruka），父母双尊白色明亮，三面六臂，右三手持法轮；南方为宝生黑汝嘎（梵文：Ratna Heruka），父母双尊黄色，右三手持如意宝；如是，西方为莲花黑汝嘎（梵文：Padma Heruka），北方为羯磨黑汝嘎（梵文：Karma Heruka），持十字金刚杵；四隅之口传忿怒尊如《噶当教诲集》（藏文：bka' 'dus）所载：东南为罗刹（梵文：Raksha），西南为萨努（梵文：Sanu），西北为古赫亚（梵文：Guhya），东北为药叉（梵文：Yaksa）。
English
Meditate in this way. Outside the eight great charnel grounds (Sanskrit: aṣṭa śmaśāna, eight terrifying places) within the protective circle, upon Mount Sumeru (Sanskrit: Sumeru, the center of the Buddhist cosmology): In the east, the Vehicle of Manifest Superiority of Gods and Humans (Tibetan: mngon mtho lha mi'i theg pa), the mandala of Vajrapāṇi who leads all beings out of the lower realms; in the south, the Action Tantra (Tibetan: bya rgyud), Akṣobhya; in the west, the Conduct Tantra (Tibetan: spyod rgyud), the emanation mandala of Śākyamuni Buddha; in the north, the Yoga Tantra (Tibetan: rnal 'byor rgyud), the fundamental mandala of Kunrig, all offered as guests. This is the condensed method; if practicing extensively, it should be meditated upon as in the visualization during the mantra recitation of the inner circle's yidam wrathful deities. The method of visualizing the Great Glorious One at the center of the heart essence mandala: From the right, in order, are the seats of the lion, tiger, leopard, bear, elephant, buffalo, makara (a sea monster in Indian mythology), and snake, the eight main animals. Upon them are the lotus, moon, and sun cushions. The Great Glorious Perfect King (Tibetan: dpal chen mngon rdzogs rgyal po) has a dark bluish-black body. The central seven faces are dark blue and wrathful, the seven faces on the right are white and smiling, and the seven faces on the left are red and lustful. Of the fundamental eight arms, the first two hold a curved knife and a skull cup, embracing the consort; the middle two arms, the right one lifts up the pure realm, and the left one lifts up the impure world; the last two arms hold the desire realm and the form realm abiding in bindus. Of the remaining ten middle arms, the five right arms hold a yellow square earth mandala, a white circular water mandala, a red triangular fire mandala, a green crescent-shaped wind mandala, and a dark blue triangular space mandala. The five left arms hold a vajra, a wheel, a jewel, a lotus, and a crossed vajra. Of the eighty hands of the limbs, the fifty right hands hold curved knives, and the fifty left hands hold skull cups filled with blood. Complete with splendor and charnel ground attire, with vajra-jewel wings spread to the right and left, seated in vajra posture. Embracing the consort, the Blessed Mother Vajravārāhī, with a dark bluish-black body, the central triple face is blue, the triple face on the right is white, and the triple face on the left is red. Of the eighteen arms, the nine right arms hold vajras, and the nine left arms hold blood-filled conch shells, uniting with the father. Her two feet are entwined around the father's waist in a lotus posture. Therefore, upon the eight-spoked wheel, on the seats of lotus, sun, and field, are the eight wrathful deities of the tantras and transmissions: In the east is Buddha Heruka, the father and mother are white and radiant, with three faces and six arms, the three right arms holding wheels; in the south is Ratna Heruka, the father and mother are yellow, the three right arms holding jewels; similarly, in the west is Padma Heruka, in the north is Karma Heruka, holding a crossed vajra; the wrathful deities of the four corners according to the oral transmissions as in the 'Collection of Kadampa Teachings' (Tibetan: bka' 'dus): In the southeast is Raksha, in the southwest is Sanu, in the northwest is Guhya, and in the northeast is Yaksha. --------------------------------------------------------------------------------