Tibetan
དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་མངའ་དབུལ་ལ། ཁྲི་གདུགས། རྒྱལ་མཚན། བ་དན། མཆོད་རྫས། རྡོར་དྲིལ་རྣམས་དངོས་སམ་བྲིས་པ། ལྷ་ཙཀ་རྣམས་སྤོམས་ཏེ་བཅིངས་པ། ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་གླེགས་བམ་མམ་གླེགས་བཾ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་དབྱངས་གསལ་བཀོད་པ། གུ་རུའི་སྐུ་ཆས་དང་། བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུའི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་དགོས་པ་གོང་གི་རྣམ་བུམ་དེས་འཐུས། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་ལ། སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་གླེགས་བམ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡན་བུམ་དབང་ཡིན་ལ། སྤྲོ་ན་གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་དང་། ཐོད་རྒལ་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་མེ་ལོང་བཅས་བཤམས་དགོས་ཀྱང་། གསང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་དབང་རྒྱས་པར་ཐོབ་པ་དང་བསྐུར་དགོས་ངེས་མེད་པ་ལ། རིགས་དབང་ལྔ་དང་མཆོག་དབང་དོར་བས་ཆོག །མཐའ་རྟེན་ཚེ་འབྲང་། 68-48-5b ཚེ་རིལ་ཆང་། ཚེ་མདའ་ཡང་བཤམས་ལ། ལས་བུམ། མིག་དར། མིག་ཐུར། མེ་ཏོག །འདོར་བའི་སྣོད། བགེགས་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དབང་སྒྲུབ་ནི་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཤྲཱི་སིཾ་གསང་སྒྲུབ་ལ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། ༡༠༽གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བ་དྲག་པོ་གནས་འགྱུར་གྱི་དབང་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་ཞི་དྲག་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བརྩེགས་སུ་བཤམས་པའི་ཁར། སྟེགས་ཀྱི་དབུས་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་ལ་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་མིང་དབང་བཅས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་བཙུགས་ན་དབང་ལྔ་ཆིག་རྫོགས་ཡིན་པས་སྟབས་བདེ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་ལ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔ། ཡུམ་ལྔ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད། སེམས་མ་བརྒྱད། ཐུབ་པ་དྲུག །བྱ་བྱེད་ཡབ་ཡུམ། སྒོ་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། གནས་འགྱུར་གྱི་དབང་ལ། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ལྔ། ཡུམ་ལྔ། ཀེའུ་རི་མ་བརྒྱད། སིང་ཧ་མ་བརྒྱད། སྤོར་བྱེད་བརྒྱད། སྒོ་མ་བཞི། དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་སོ། ། 68-48-6a མཆོག་དབང་གསུམ་ལ། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་དང་། ཐོད་རྒལ་ལ་མེ་ལོང་དར་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ་རྨ་བྱའི་མདོངས། ཤེལ་ཕྲེང་། ཤེལ་རྡོ་རྣམས་སྦྲེལ་བ་དང་། ༡༡༽ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ། བུམ་བསྣོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་པའི་ཁར། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། མདའ་དར་སྣ་ལྔ། མེ་ལོང་། ཤེལ་ཕྲེང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ལྔ། ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་དབུགས་བེར་ཙམ་ལས་ངོ་སྤྲོད་ཁོ་ནའོ། །འབྱོར་ན་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་དམ་བཏགས་གྲོལ་ཅི་རིགས། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བཅས་དང་། ལས་བུམ། བགེགས་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དབང་སྒྲུབ་ནི་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་བྱས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཞི་ཁྲོ་གཞུང་གསལ་བཞིན་ནོ།། ༡༢༽གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོ
Chinese
并且，迎请金刚上师（Vajra Master），陈设法座、伞盖、幢幡、宝幡、供品、金刚铃杵，或者绘制的图像。将本尊像等整齐排列。陈设内续瑜伽三部的经函或者抄写的经文，背面书写梵文元音和辅音。准备上师的法衣。为了授予圆满具足解脱成熟功德的灌顶，使用宝瓶天尊光芒融入的甘露水进行灌顶，用之前的宝瓶即可。为了授予无量事业灌顶，准备佛像、念珠、经函等各种法器和金刚杵。以上是宝瓶灌顶。如果想更详细，可以陈设秘密颅器、明妃像、水晶石，以及饰有孔雀翎毛和镜子的颅碗。但是，如果没有获得或授予秘密坛城忿怒本尊的完整灌顶，可以只授予五部种姓灌顶和殊胜灌顶。最后，陈设长寿箭。 长寿丸、酒、长寿箭也要陈设。此外，还要准备事业瓶、眼罩、眼药、鲜花、丢弃物容器、驱魔朵玛等。灌顶修法是所有法门中最珍贵的口诀，这在Śrī Siṃha（吉祥狮子）的秘密修法中有明确记载。 10) 授予秘密坛城寂静与忿怒本尊转轮灌顶时，在幻化般的寂静与忿怒双重坛城上，在法座中央放置充满加持的宝瓶，瓶口装饰宝冠和金刚铃杵，并安放具有名号和权力的本尊像，这样就圆满了五种灌顶，非常方便。这是清净灌顶。坛城中包括五部佛父、五部佛母、八大菩萨、八大明妃、六能仁、作事业父佛母、四门忿怒尊父佛母等本尊像。转轮灌顶中，包括五部忿怒尊父、五部忿怒尊母、八大凯瑞玛、八大僧哈玛、八大转移母、四门母、二十八自在母等本尊像。 殊胜灌顶包括秘密颅器、明妃像、水晶石，以及用五色丝绸装饰的饰有孔雀翎毛的颅碗、水晶念珠、水晶石等。 11) 授予引导文加持时，陈设宝瓶交替坛城，准备充满加持的宝瓶、五色箭幡、镜子、水晶念珠、孔雀翎毛等。引导文的实质只是介绍，只需略微调整呼吸即可。如果条件允许，可以准备单传母续或者系解脱法，以及护法朵玛。此外，还要准备事业瓶、驱魔朵玛等。灌顶修法是修持寂静本尊的普贤王如来心髓事业，自生本尊，然后按照寂静与忿怒仪轨如理如法地进行。 12) 授予秘密坛城忿怒本尊灌顶时，坛城……
English
And, invite the Vajra Master, arrange the throne, umbrella, banners, victory banners, offerings, vajra and bell, either in reality or in painted form. Arrange the deity images neatly. Display the scriptures of the three Inner Tantras Yogas or the copied texts, with Sanskrit vowels and consonants written on the back. Prepare the Guru's robes. To bestow the empowerment that fully possesses the qualities of liberation and maturation, use the nectar water infused with the light of the vase deity for empowerment, which can be done with the previous vase. To bestow the empowerment of vast activities, prepare statues, rosaries, scriptures, various implements, and vajras. The above is the vase empowerment. If you want more details, you can display secret skull cups, consort images, crystal stones, and skull bowls adorned with peacock feathers and mirrors. However, if you have not received or bestowed the complete empowerment of the wrathful deity of the secret mandala, it is sufficient to only bestow the five family empowerments and the supreme empowerment. Finally, display the long-life arrow. Long-life pills, alcohol, and the long-life arrow should also be displayed. In addition, prepare the activity vase, blindfold, eye medicine, flowers, container for discarded items, exorcism torma, etc. The empowerment practice is the most precious instruction in all Dharma, which is clearly recorded in the secret practice of Śrī Siṃha. 10) When bestowing the wheel-turning empowerment of the peaceful and wrathful deities of the secret mandala, on the illusory peaceful and wrathful dual mandala, place a blessed vase filled with blessings in the center of the seat, decorate the mouth of the vase with a crown and vajra bell, and place a deity image with name and power. This completes the five empowerments and is very convenient. This is the purification empowerment. The mandala includes the five Buddha fathers, five Buddha mothers, eight Bodhisattvas, eight consorts, six Munis, activity father-mother Buddhas, and the father-mother wrathful deities of the four gates. In the wheel-turning empowerment, include the five wrathful fathers, five wrathful mothers, eight Gauris, eight Singhams, eight transferring mothers, four gate mothers, and twenty-eight powers. The supreme empowerment includes secret skull cups, consort images, crystal stones, and a skull bowl decorated with five-colored silk and peacock feathers, crystal rosaries, and crystal stones. 11) When bestowing the blessing of the guidance, display the vase exchange mandala, prepare a blessed vase, five-colored arrow banners, a mirror, crystal rosaries, and peacock feathers. The essence of the guidance is just an introduction, only a slight adjustment of breath is needed. If conditions permit, you can prepare the single-transmitted mother tantra or the liberation-through-connection method, as well as protector tormas. In addition, prepare the activity vase, exorcism torma, etc. The empowerment practice is the practice of the Kunsang Gongdü (All-Good Intentions Accomplished) of the peaceful deity, self-generate the deity, and then proceed according to the peaceful and wrathful ritual as explained in the text. 12) When bestowing the empowerment of the wrathful deity of the secret mandala, the mandala... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ར་སྒོ་རྫོགས་ལྡན་པའི་གླིང་དགུར་འཁོར་ལོ་དགུ་ལྡན་ཅན་བཤམས། བསྡུ་ན་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར། བུམ་པ་ལྷ་གྲངས་གསུངས་ཀྱང་ 68-48-6b གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་དབང་བཅས་དབང་ལྔ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ལ། དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་སྐུ་དང་། བཀའ་སྡོད་ལ་བུམ་པ། སྔགས་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་། རྡོར་སེམས། འཇམ་དཔལ། སྤྱན་གཟིགས། ཕྱག་རྡོར་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ །སྨན་གཏོར་རཀྟ། དཔལ་ཆས་བཅུ། ཁྱུང་དཀར་ནག་དང་། མཆོག་དབང་གསུམ་ལ། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། ཐོད་རྒལ་ལ། མེ་ལོང་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ། མངའ་དབུལ་ཙཀ་ལི། དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་ཕུར་བུས་གཟིར་བ། སྲེག་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་སམ་དགང་གཟར། ཟོར་ཡོངས་རྫོགས། གནན་ཆས། སྔགས་ཆས་ཚང་མ་བཅས་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི། མཐར་ཚེ་གལ་གྱི་བཟའ་བཏུང་ཡང་བཤམས། ལས་བུམ། བགེགས་གཏོར། དམ་ཆུ། མིག་དར། མིག་ཐུར། མེ་ཏོག །འདོར་བའི་སྣོད་བཅས་འདུ་བྱའོ།། ༈ ༡༣༽དེ་ནས་ 68-48-7a སྡེ་གསུམ་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་གྲུབ་ལྟར་ལ། རས་བྲིས་ཚུལ་བཞིན་ཡོད་ན་དང་། མེད་ན་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། མདུན་ལོགས་སམ་གང་བདེར། གནམ་ཞལ་མ། ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི། བཻ་ཏཱ་ལི། གཟི་ལྡན། རྒྱས་འདེབས། མུ་ཁ་ལེ། ལས་དབང་། ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ། འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་སོགས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ །བཀའ་སྡོད་བུམ་པ། ཡུམ་ལྔའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན། གཡས་སུ་གསང་ཐོད། གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་མཚན་པ། མདུན་དུ་དབང་གཏོར་དང་། ཕུར་པ། ཟོར་གཏོར། ཐུན་རྫས། མེ་ཧོམ་བཅས། གནན་ཆས་དངོས་སམ་ཙཀ་ལི། ལས་བུམ། བགེགས་གཏོར་རྣམས་བཤམས། ༈ ༡༤༽སྡེ་གསུམ་སྲུང་མ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་བཀའ་གཏད་གྲུབ་གཉིས་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ལྟར་ལ་འབར་གདོང་མར། གཏོར་གདན་ 68-48-7b ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་བསྣོལ་བའི་ཁར་དམར་གཏོར་གསུམ་ལ་སྐུ་གཟུགས་དར་གདུགས་དམར་པོ་དང་ཤ་རྒྱན་བཙུགས་པར་འབྲུ་སྣ་དང་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ་བཀོད་དེ་དམ་ཆུ་ཡང་འདུ་བྱ། གཤོག་རྒོད་མར་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡོད་ན་དང་མེད་ན་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་། དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལ་སྐུ་གཟུགས་དང་དར་གདུགས་ཤ་དར་བཙུགས་པར་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ་དང་། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ལ་གཏོར་མ་མཁར་ཐབས་ར་མགོ་དང་སྙིང་གིས་མཚན་པར་སྐུ་གཟུགས་དང་དར་དམར་པོ་འཛུགས། ཁྱད་པར་ནི་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་ཅན་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང་སྟག་རས་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་ལ་གསེར་གྱི་སྲོག་སྔགས་བྲིས་པ་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་བཏགས། མ་འབྱོར་ན་མདའ་དར་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྲོག་སྔགས་བྲིས་པས་འཐུས་ཤིང་། བགེགས་གཏོར་དང་ལས་བུམ་བཅས་སོ།། ༈ ༡༥
Chinese
在圆满具足的乐园中，陈设九轮坛城。如果简化，则布置九堆供品，此外，虽然经典中说要放置与本尊数量相同的宝瓶，但可以将其合为一个，竖立本尊像。五种权杖包括：顶饰、金刚杵、铃、名号权。身、语、意权杖。大吉祥主尊九尊的身像。守护誓言者的宝瓶、念珠、手印金刚杵、普贤、金刚萨埵、文殊、观音、金刚手等的身像。药物朵玛、血供、十种吉祥物。黑白鹏鸟。三种殊胜权杖包括：秘密颅器、明妃像、水晶石。颅骨碗上放置镜子和孔雀翎。驱逐权杖。用金刚橛刺穿邪魔的心脏。所有火供物品或勺子。所有替身偶人。镇压物。所有咒语物品。最后陈设长寿食物。事业宝瓶、驱魔朵玛、誓言水、眼罩、眼药、鲜花、丢弃容器等都应准备好。 然后，对于三部护法（sde gsum srung ma）的智慧灌顶，如同智慧圆满一般。如果有彩绘唐卡，则按仪轨陈设，如果没有，则布置九堆供品，此外，放置充满精华的宝瓶。在前方或方便处，放置天女像（gnam zhal ma）、忿怒自在母（kro d+hi shwa rA rI）、拜塔丽（bai tA li）、光彩夺目者（gzi ldan）、增长者（rgyas 'debs）、穆卡丽（mu kha le）、事业权（las dbang）、调伏三界者（khams gsum spyi 'dul）、五大元素之母等，按照事业仪轨中所述的身像。守护誓言者的宝瓶。五部佛母的身像或手印种子字。右边放置秘密颅器，左边放置以白色金刚杵为标志的红色莲花。前方放置权杖朵玛、金刚橛、替身朵玛、供品、火供物等。镇压物实物或替身像。事业宝瓶、驱魔朵玛等都应陈设好。 然后，对于三部护法男女傲慢者的誓言交付，如同获得两种成就的幸运马车一般，在燃烧的脸庞上，朵玛座放置红黑色相间的法源，在三个红色朵玛上，竖立本尊像、绸缎伞盖和血肉装饰，周围环绕着谷物和食物，并准备誓言水。如果有鹫羽坛城，则按仪轨陈设，如果没有，则在布置的五堆供品之上，在五个红色主尊朵玛上，竖立本尊像、绸缎伞盖和血肉装饰，周围环绕着食物。对于誓言者，放置以人头、房屋形状和羊头及心脏为标志的朵玛，竖立本尊像和红色绸缎。特别之处在于，在带有羽毛的箭上，系上五种颜色的绸缎，在虎皮护身符上，用金线书写命咒，用红色绸缎包裹并系上。如果没有，则在箭旗的背面书写命咒即可。以及驱魔朵玛和事业宝瓶等。
English
In the perfectly complete realm of bliss, arrange the nine-wheeled mandala. If simplifying, arrange nine heaps of offerings. Additionally, although the scriptures say to place vases equal to the number of deities, they can be combined into one, erecting the deity's image. The five empowerments include: crown ornament, vajra, bell, name empowerment. Body, speech, and mind empowerments. The images of the nine great glorious main deities. Vases for the oath-keepers, rosaries, hand-seal vajras, Samantabhadra, Vajrasattva, Manjushri, Avalokiteshvara, Vajrapani, etc. Medicine torma, rakta (blood offering), ten auspicious items. Black and white garudas. The three supreme empowerments include: secret skull cup, consort image, crystal stone. On the skull bowl, place a mirror and peacock feathers. Expulsion empowerment. Pierce the heart of enemies and obstructors with a phurba (ritual dagger). All fire offering items or spoons. All effigies. Suppression items. All mantra items. Finally, arrange longevity food. Activity vase, obstacle torma, oath water, blindfold, eye ointment, flowers, disposal container, etc., should all be prepared. Then, for the wisdom empowerment of the three classes of protectors (sde gsum srung ma), as if wisdom is perfectly complete. If there is a painted thangka, arrange it according to the ritual. If not, arrange nine heaps of offerings. Additionally, place a vase filled with essence. In front or wherever convenient, place the images of the Sky-faced Goddess (gnam zhal ma), Krodheshvari (kro d+hi shwa rA rI), Baitali (bai tA li), the Radiant One (gzi ldan), the Increaser (rgyas 'debs), Mukhali (mu kha le), Activity Empowerment (las dbang), the Subduer of the Three Realms (khams gsum spyi 'dul), the Mistress of the Five Elements, etc., as described in the activity ritual. Vases for the oath-keepers. The images or hand-seal seed syllables of the five consorts. On the right, place a secret skull cup; on the left, a red lotus marked with a white vajra. In front, place empowerment torma, phurba, effigy torma, offerings, fire offering items, etc. Actual suppression items or effigies. Activity vase, obstacle torma, etc., should all be arranged. Then, for the oath commitment of the male and female arrogant ones of the three classes of protectors, like a fortunate chariot that attains two siddhis (spiritual powers), on the burning face, the torma seat is placed with a red and black intertwined dharma source. On the three red tormas, erect the deity's image, silk umbrella, and flesh ornaments, surrounded by grains and food, and prepare oath water. If there is a vulture feather mandala, arrange it according to the ritual. If not, above the arranged five heaps of offerings, on the five main red tormas, erect the deity's image, silk umbrella, and flesh ornaments, surrounded by food. For the oath-bound being, place a torma marked with a human head, house shape, and ram's head and heart, erect the deity's image and red silk. In particular, on an arrow with feathers, tie five colors of silk, and on a tiger skin amulet, write the life mantra in gold thread, wrap it with red silk and tie it. If not available, writing the life mantra on the back of the arrow flag is sufficient. And the obstacle torma and activity vase, etc. --------------------------------------------------------------------------------