Tibetan
ཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རང་ལུས་རླུང་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཆོས་རྣམས་དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་ 61-29-6a མ་མེད༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་ངོས་གཟུང་མེད་པ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་ནས་སིནྡྷུ་ར་སློབ་དཔོན་གྱི་མཐེབ་སྲིན་གཡོན་པས་བླངས་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མོས་ཤིག །དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཕོ་ཉའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བྲིས་སྐུས་མཚོན་པར་བྱས་ལ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཕག་མོ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །ངག་སྔགས་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་པས་ཕག་མོའི་གསུང་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་མེད། སེམས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཏེ། རྩ་སྒྲུབ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གང་ཡིན་པ༔ ཡེ་ནས་རང་སེམས་རྣམ་དག་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ 61-29-6b ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །དེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་སོང་ནས། རྗེས་འབྲེལ་རྗེས་གནང་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ནི་བྲིས་སྐུ་བསྟན་ལ། འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་འཐོབ་བར༔ ཐུན་བཞིར་རྟག་ཏུ་མཉམ་བྱོས་ལ༔ ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དང་༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མངོན་དུ་གྱིས༔ དེས་ལྷ་སྒོམ་པའི་ལུང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཐུན་བཞིར་སྒོམས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་མཆེད་དེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྤར་བཏབ་པ་བཞིན་བྱུང་བར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིས་ནི༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སྡིག་པ་རྣམས༔ མྱུར་དུ་འདག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་ཟློས༔ བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་སོགས་འབྲུ་བཅུ་དྲུ
Chinese
ཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)念诵后给予甘露。如此这般品尝甘露，全身脉络充满甘露，三毒的分别念止息，生起安乐智慧，如此信解。由此获得秘密灌顶，能够修持自身六风瑜伽。 将辛度拉（Sindhura，红色的矿物颜料，用于宗教仪式）坛城置于心间，诸法清净、明澈、无垢，显现而无自性可执。以此为具缘种姓之子灌顶，愿获得胜妙智慧灌顶。པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)念诵后，上师用左手拇指和食指取辛度拉，点于弟子心间。如此加持之缘起，脐轮拙火燃起，顶轮ཧྃ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)字融化，生起四喜智慧，如此信解。由此获得智慧灌顶，能够修持使者道。 三门本自安住于金刚亥母（Vajravarahi）身语意之自性，了知此本然状态即是第四种智慧，以画像象征。具缘种姓之子啊，以天神灌顶于你身，愿你化为亥母忿怒身，到达金刚之地。ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)念诵此咒，身体显现为空性与显现双运的金刚亥母之身；语获得密咒之传承，亥母之语为声空无二、不可言说；心为自生俱生智，明澈而不分别，即是亥母之意。如根本续部所说：‘何者是金刚亥母？本初自心即是清净。’故安住于此状态。由此获得第四灌顶，能够修持真如。 由此正行加持完毕，接下来是随行之随许，共有五种。首先是身的随许，展示画像：从今以后，汝当精进修，直至圆满证菩提，四时恒常勤修持，瑜伽天神之修法，圆满次第现证前。由此获得修持本尊之传承，故当四时修持。 第二是语的随许：从上师心间化现出第二串咒鬘，从口中而出，融入你自身四处，如同为四轮加持一般，如此信解。给予念珠和咒语，ཧཱུྃ༔ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)此秘密咒王，能迅速清净，千劫所积罪，念诵咒语诸支分，勿令有所缺损。བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)等十六字。
English
Recite ཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and bestow nectar. Having tasted the nectar in this way, all the channels are filled with nectar, the discriminations of the three poisons cease, and the wisdom of bliss arises; believe in this way. By this, you receive the secret empowerment and are empowered to practice the yoga of the six winds in your own body. Place the Sindhura (red mineral pigment used in religious ceremonies) mandala in your heart. All phenomena are pure, clear, and without defilement; appearing but without inherent existence to grasp. By bestowing this empowerment upon a fortunate son of lineage, may you attain the supreme empowerment of wisdom and knowledge. Recite པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), and then the guru takes Sindhura with the left thumb and forefinger and applies a bindu to the disciple's heart. Through the blessing of this, the tummo (inner heat) of the navel blazes, and the letter ཧྃ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) at the crown of the head melts, generating the wisdom of the four joys; believe in this way. By this, you receive the empowerment of wisdom and knowledge and are empowered to practice the path of the messengers. The three doors (body, speech, and mind) are primordially abiding in the nature of Vajravarahi's body, speech, and mind; recognizing this natural state is the fourth wisdom, symbolized by a painted image. Fortunate son of lineage, by bestowing the deity empowerment upon your body, may you transform into the wrathful form of Varahi and reach the vajra ground. Recite ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), and the body appears as the form of Vajravarahi, the union of emptiness and appearance. Speech receives the transmission of mantras, Varahi's speech is sound-emptiness, inexpressible. Mind is the self-arisen, co-emergent wisdom, clear and non-conceptual, which is Varahi's mind. As stated in the root tantra: 'What is Vajravarahi? From the beginning, it is one's own mind, perfectly pure.' Therefore, rest in that state. By this, you receive the fourth empowerment and are empowered to meditate on Suchness. With this, the main part of the blessing is completed. Next are the subsequent empowerments, of which there are five. First, the subsequent empowerment of body is to show the painted image: 'From now on, until you attain perfect Buddhahood, always practice diligently in four sessions, meditate on the yoga of the deity, and manifest the stages of completion.' By this, you receive the transmission to meditate on the deity, so practice in four sessions. Second is the subsequent empowerment of speech: From the guru's heart, a second garland of mantras emanates, comes out of the mouth, and dissolves into the four places of your body, as if imprinting the four chakras; believe in this way. Give the mala and mantra: ཧཱུྃ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) 'This king of secret mantras quickly purifies the sins of thousands of kalpas; recite the limbs of the mantra without any deficiency.' བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) etc., the sixteen syllables. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ག་པ་དང་། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། ཕྱག་མཚན་དང་གོས་རྒྱན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ༔ གོས་གསུམ་རྒྱན་གསུམ་བྱུག་རྫས་གསུམ༔ རྟག་ཏུ་རང་རྟགས་གཟུང་བར་གྱིས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག ། 61-29-7a བཞི་པ་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་གནང་ནི། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་གཏད་ནས་མྱོང་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུ་ཁྱོད་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ངོ་༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དམ་ཚིག་ནི༔ འཇིག་རྟེན་དག་ལ་མ་ཆགས་པར༔ མི་ཕོད་པ་ལ་བརྫི་བར་གྱིས༔ བཅས་བསྲུང་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་གྱིས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཕག་མོའི་དམ་ཚིག་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་མི་འདའ་བར་གྱིས་ཤིག །ལྔ་པ་གཞན་དོན་གྱི་རྗེས་གནང་ནི། པུསྟི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ཕག་མོའི་རྒྱུད་རྣམས་འཆད་པ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་འཐོབ་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་དང་༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ ཆོ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བླ་མའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་གྱིས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་རང་གི་ནུས་པ་དང་འཚམ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ཅི་ནུས་གྱིས་ཤིག །སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་ལུང་སྦྱིན་པའི་ཚེ་ཚོགས་གཏོར་བཟང་དུ་བྱ་དགོས་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འདིའི་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་རིམ་ལས་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད། འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉིད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིན་ནོ། ། 61-29-7b མི་འགྱུར་ཟག་མེད་བདེ་བའི་དངོས། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ལས། །འབྱུང་ཕྱིར་དེ་ཡི་མན་ངག་གི །སྙིང་པོའི་གནད་འདུས་འདི་ཁོ་ན། །ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།
Chinese
然后，三次重复念诵‘ག་པ་’和‘ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་’。从今以后，要努力念诵真言。 第三，关于成就物的随许：给予法器和服饰。吽 (Hūṃ，种子字，梵文：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，摧毁之义)！弯刀、颅器、喀章嘎 (khaṭvāṅga，法杖)！金刚杵、铃、手鼓！三衣、三饰、三种涂香！要时常持有自己的标志。从今以后，所有的忆念和觉知都不要偏离至尊女的意、法性，要努力修行。 第四，关于誓言的随许：给予甘露颅器并使其饮用。吽 (Hūṃ，种子字，梵文：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，摧毁之义)！孩子，你不要舍弃上师！金刚亥母 (Vajravarahi) 的誓言是：不要执着于世间，对于不适合的人要严厉惩罚。要守护誓言，时常忆念。从今以后，不要违背亥母的誓言和苦行。 第五，关于利他的随许：将经书置于头顶。 ஹோ (Ho，感叹词)！从今天开始，你应当为有缘者讲授亥母的续部，为了获得成就而修行，以及三摩地、真言、手印和所有细微的仪轨，都要按照上师所说的那样传授。从今以后，要尽己所能地利益众生。 关于弟子的后续行为和坛城的后续行为，与通常的做法相同。这是非常重要的教诲，在给予教诲时，需要准备丰盛的会供朵玛。此法的念诵和修供的详细仪轨，可以从名为《空行捷径》的文献中了解。此外，还有其他的修法次第和会供等深奥的教导。这里只是将加持的仪轨浓缩为精华。 不变无漏的安乐之体，从空性金刚忿怒母中显现，因此，这是其口诀的精华要点。娘 (Nyang) 藏黑忿怒母的修法，包含灌顶的章节。
English
Then, repeat three times 'ག་པ་' and 'ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་'. From now on, strive to recite the mantra. Third, regarding the empowerment of accomplishments: give the implements and garments. Hūṃ (Seed syllable, Sanskrit: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Meaning: destruction)! Curved knife, skull cup, khaṭvāṅga (staff)! Vajra, bell, ḍāmaru (hand drum)! Three garments, three ornaments, three types of anointment! Always hold your own symbols. From now on, all mindfulness and awareness should not deviate from the intention and dharmata of the venerable lady, and strive to practice. Fourth, regarding the empowerment of vows: give the skull cup of nectar and have them drink it. Hūṃ (Seed syllable, Sanskrit: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Meaning: destruction)! Child, you should not abandon the teacher! The vows of Vajravarahi are: do not be attached to the world, and severely punish those who are not suitable. Protect the vows and always remember them. From now on, do not deviate from the vows and ascetic practices of Varahi. Fifth, regarding the empowerment of benefiting others: place the scripture on the crown of the head. Ho (Exclamation)! From today onwards, you should teach the tantras of Varahi to those who are fortunate, practice for the sake of attaining accomplishments, and teach samadhi, mantras, mudras, and all subtle rituals as the lama has said. From now on, do whatever you can to benefit beings according to your ability. The subsequent actions for the disciple and the subsequent actions for the mandala are the same as usual. This is a very important teaching, and when giving the teaching, it is necessary to have a good tsok offering. The detailed ritual of recitation and offering for this practice can be learned from the text called 'The Easy Path to Travel in Space'. In addition, there are many profound teachings on the stages of practice and tsok offerings. Here, only the ritual of blessing is condensed into its essence. The unchanging, uncontaminated body of bliss, arises from the Vajra Kroda Mother of Emptiness, therefore, this alone is the essential point of her oral instructions. The practice of the Nyang treasure Black Kroda Mother, is a chapter including empowerment. --------------------------------------------------------------------------------