Tibetan
ིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ཆེ༔ འདོད་ཆགས་འཁོར་བ་སྟོངས་ཕྱིར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ཉིད་ནི། དགའ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དགྱེས་པ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་རོལ༔ བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ 61-29-4a མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ནས། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔ དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དོན་དམ་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་ཆགས་མེད་བྷ་ག་ནས༔ བརྗོད་བྱ་སྒྲ་དོན་ཨཱ་ལི་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཀཱ་ལི་མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ གཙོ་མོ་ཡུམ་ཆེན་མ་ལ་ཕྱག༴ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་བྷ་ག་ནས༔ མཚོན་པ་དབྱིབས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་ཕྱག་མཚན་གྱིས༔ དུག་གསུམ་ལ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་འཇོམས༔ འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་མཛད་ལ་ཕྱག༴ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི༔ མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གང་ལ་ཅིས་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བུམ་བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པ་དང་། ཐོད་པའི་དམ་རྫས་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཕཻཾ་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕག་མོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ 61-29-4b འགྲུབ་བྱ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། བུམ་པའི་ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམ། སྐབས་འདིར་གཏོར་ཆོག་ལྟར་གཏོར་མ་ཕུལ། ཚོགས་མཆོད་ནི་འདིའི་དབང་གི་རྗེས་གང་འོས་ལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཙོ་བོ་ལྷ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བླ་མས་བདག་ཅག་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་ལྔ་ཟད་མཛད་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔
Chinese
ཧཱུྃ༔ 觉悟大乐莲花（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），为息灭贪欲轮回而取用！ 嘛哈ra嘎达 卡让 卡嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 即彼性： 大乐即是菩提心，于胜妙喜悦中嬉戏。 上师、智慧空行母五尊，以及坛城诸尊，皆供养之。 嘛哈 菩提质达 阿弥利达 扎的扎 萨玛耶 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！如此简略念诵后，赞颂如下： ཧཱུྃ༔ 自性空寂法界中， 胜义空性金刚空行母。 不生不灭无住处，不可言说法身。 于胜义空行母身前，我顶礼赞颂。 大乐法界无染处， 能诠之声义，阿字无生。 嘎丽母无尽，圆满报身。 于主母大母前，我顶礼赞颂。 尸陀林圣地化身处， 以表法之形显现，持法器。 息灭三毒等违逆诸方。 于成办究竟利他者前，我顶礼赞颂。 显空无别，诸法之基， 不生不灭，虚空之自性。 应以何调伏，即示现彼。 于智慧空行众前，我顶礼赞颂。 如是赞颂。之后，特别观想宝瓶，从嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中，宝瓶内化为宫殿，其中宝瓶精华化为金刚亥母之身。颅器之誓物，连同镜子，其体性为金刚亥母，形象则显现为文字之自性。以 呸（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）迎请智慧亥母，以 扎 吽 棒 霍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）令其无二无别。从自身心间放出咒鬘，以激励本尊。观想自本尊身降下甘露之流，尽力念诵。 从供水至乐器，进行供养。以三字供养内供。观想宝瓶之本尊融入甘露之中。此时，如作朵玛仪轨般供养朵玛。会供则于此灌顶之后，随宜而行。以三摩地之灌顶，如自入之方式领受。弟子的行为是沐浴、驱逐邪魔。以适当的佛法开示作为引导，然后献上曼扎。以 阿 康 贝 Ra 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）两次，递上眼罩和鲜花。 诸佛之自性身，于上师前我皈依。 主尊天女空行众，于诸天神亦顶礼。 于大解脱之城中，祈请上师引导我等进入。 念诵三次，祈请。上师金刚瑜伽母，于三宝前我皈依。 无上菩提心，殊胜之心我将生起。 上师金刚空行母，于三宝前我顶礼。 息灭五毒之五空行，
English
Hūm! Lotus of great bliss of enlightenment (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning), taken to extinguish the cycle of desire! Mahā Rakta Kharaṃ Khāhi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning)! That very nature: Great bliss is the mind of enlightenment, reveling in the supreme joy. Guru, five wisdom Ḍākinīs, and all the deities of the mandala, I offer to them. Mahā Bodhicitta Amrita Pratīccha Samaye Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning)! After reciting this briefly, the praise is as follows: Hūṃ! From the Bhaga of the emptiness of the Dharma realm, The Vajra Ḍākinī of ultimate emptiness. Without birth, cessation, or abiding, the inexpressible Dharmakāya. Before the ultimate Ḍākinī's body, I prostrate and praise. From the Bhaga of great bliss, the Dharma source without attachment, The expressible sound and meaning, the Āli without birth. Kāli Mother unceasing, the complete Sambhogakāya. Before the chief Mother, the great Mother, I prostrate and praise. From the Bhaga of the charnel ground, the supreme place of emanation, Appearing in the form of symbols, with symbolic implements, Destroying the three poisons and all opposing forces. Before the one who accomplishes the ultimate benefit of beings, I prostrate and praise. Indistinguishable appearance and emptiness, the basis of all dharmas, Unborn and unceasing, the very nature of space. To whomever one tames, to them one shows that. Before the assembly of wisdom Ḍākinīs, I prostrate and praise. Thus, praise. Then, especially visualize the vase, from Bhrūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning), inside the vase, the essence of the vase transforms into the body of Vajravarahi. The samaya substances of the skull cup, together with the mirror, their essence is Vajravarahi, and their appearance is clear as the nature of letters. With Phet (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning), invite the wisdom Varahi, and with Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning), make them non-dual. From one's own heart, emit a rosary of mantras to stimulate the deity. Visualize a stream of nectar descending from the deity's body, and recite as much as possible. Offer from Argham to Shabda. Offer the inner offering with the three syllables. Visualize the deities of the vase dissolving into nectar. At this time, offer the Torma as in the Torma ritual. The Ganachakra offering should be done after this initiation, as appropriate. Receive the initiation of Samadhi in the manner of self-entry. The disciple's actions are to bathe and dispel obstacles. Introduce with appropriate Dharma teachings, and then offer the Mandala. Give the blindfold and flowers with Āh Kaṃ Bī Ra Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) twice. The self-nature body of all Buddhas, in the Guru I take refuge. Chief deity, assembly of Ḍākinīs, to all the deities I also prostrate. In the city of great liberation, please guide us to enter, O Guru. Recite three times, making the request. Guru Vajrayogini, in the Three Jewels I take refuge. The unsurpassed Bodhicitta, the supreme mind, I will generate. Guru Vajra Ḍākinī, to the Three Jewels I prostrate. The five Ḍākinīs who exhaust the five poisons, --------------------------------------------------------------------------------