Tibetan
ུང་འབྲེལ་ཟུར་ཤཱཀ་འབྱུང་ཕྱི་མའི་ 60-1-6a ཕྱག་ཏུ་བབས་པས་བཀའ་གཏེར་གྱི་གདམས་ཟབ་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་སུ་གྱུར། འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་ཆེར་དར། དེ་ཡང་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ནི་ཡོ་ག་གསུམ་གའི་དགོངས་ཉམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བར་སྣང་ནའང་། སྐབས་འདིར་མཐར་ཐུག་གི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པའོ།། །། ༈ པདྨའི་ལམ་རིམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐུ།་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ།་རྡོར་སེམས་སྤྲུལ་སྐུ།་པད་འབྱུང་གཉགས་ཛྙཱ་ན།་ཀུ་མཱ་ར། །གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས།ཡོན་རྒྱམ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ།ཡེ་འབྱུང་ཉང་།ཟུར་པོ་ཆེ། །ཤེས་རབ་གྲགས།་ཟུར་ཆུང་བླ་ཆེན།་ཤཱཀ་བཟང་སྒྲོ་ཕུག་པ།་ཤཱཀ་སེང་རྩག་ཚ།་ཤཱཀ་རྡོར་བ། །གཉོས་ནག་རྒྱལ་མཚན། འབན་རྒྱལ་ཤཱཀ་དཔལ་སངས་རྒྱས་སེང་། །ཀུན་རིན་རིན་རྒྱལ་དཀོན་དབང་ཟུར་ཧཾ་ཤཱཀ་ཀྱ་འབྱུང་གནས་ཕྱི་མ། ཟུར་སྲས།་ཤཱཀ་དཔལ་དཔལ་བཟང་བཤེས་གཉེན་ཁམས་པ་གྲགས། །སེ་སྟོན་རས་ཆེན་མཉམ་མེད་བདེ་ལེགས་པ། །ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཀུན་དགའ།་གྲོལ་མཆོག་བྲག་སྟོད་པ།་ལྷ་དབང་གྲགས། །རྗེ་བཙུན།་ཀུན་སྙིང་ཕྲིན་ལས་དབང་མོ།རིན་ཆེན་རྒྱ་ 60-1-6b མཚོ་དཔལ། །སྙིང་པོ།་མཐའ་ཡས་ཀུན་བཟང་དབང་པོ།ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་དེ་དབོན།་ཀུན་བཟང་ཆོས་འབྱོར།རྡོར་སློབ་བློ་བཟང་།་མཐུ་སྟོབས་ཞབས། །མཆོག་སྤྲུལ།་ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་རིན་ཆེན།་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གསུངས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འགྲེལ་ལག་ཁྲིད་ཀྱིས། །ལེགས་སྐྱོང་སེམས་ཉིད་གཅེར་སྟོན་ལམ་གྱི་གནད། །རྒད་པོ་འཁར་བཙུགས་རྒན་མོ་མཛུབ་ཚུགས་དཔེས། །ལས་ཅན་ཐར་ལམ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའོ།། །། ༈ པདྨའི་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །པདྨའི་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གནས་དབེན་པར་སྒྲུབ་ཁང་ཉི་འོད་ཕེབས་པར་ཤེལ་སྒོ་ལས་འཇའ་སྣང་གསལ་བར་བྱས་པ་དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་བཞག་སྟེ། རྒད་པོ་འཁར་བཙུགས། རྒན་མོ་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱི་བརྡ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ། བུ་འདི་ན་སྣང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདི་ནི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མི་འགྱུར། རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་ཡང་འཆར། འདི་བཞིན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཕྱི་ནང་དུ་ཕྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། འཇའ་འོད་མ་འདྲེས་གསལ་བའི་གཟིགས་མོ། འོད་སྣང་སྟོང་ཞིང་སྣང་སྒོ་འབྱེད་པ་གསལ་བས་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཉམས་ 60-1-7a དགའི་ཞིང་ཡང་འདིས་མཚོན། ཆོས་སུ་བཏགས་སོ་ཅོག་ལ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་གདལ། མན་ཤེལ་དང་མན་ཤེལ
Chinese
由于与祖尔·夏迦炯·奇玛（Zur Shakya Jung Chimä，Zur系的夏迦炯的后代）有姻亲关系，噶玛巴（bKa'）传承和伏藏（gTer）传承的深奥教诲如两条河流般汇合。通过讲授和听闻，奠定了广大的闻思修基础。此外，虽然根本金刚句似乎将所有三种瑜伽的深刻而广大的体验融为一体，但在此处，它被用作介绍最终圆满次第精华的教导方法。 莲师道次第传承祈请文：法身普贤王如来（Kunzang），报身金刚萨埵（Dorsem），化身莲花生大士（Padma），娘·嘉纳古玛茹（Nyag Jñānakumāra），努·班桑吉益西（Nup Ban Sangye Yeshe），云坚·云丹嘉措（Yönkyam Yönten Gyatso），益炯娘（Ye Jung Nyang），祖尔波切（Zurpoche），谢饶扎（Sherap Drak），祖尔琼拉钦（Zurchung Lachen），夏迦桑卓普巴（Shakya Sang Dropukpa），夏迦僧·擦擦（Shakya Seng Tsaktsa），夏迦多杰巴（Shakya Dorjepa），娘·纳嘉坚赞（Nyos Nak Gyaltsen），班嘉夏迦贝桑吉僧（Ban Gyal Shakya Pel Sangye Seng），昆仁·仁嘉·衮旺·祖尔吽·夏迦嘉炯内奇玛（Kunrin Rinchen Gyal Könwang Zur Hum Shakya Kyajung Ne Chimä），祖尔瑟（Zursé），夏迦贝·贝桑谢宁康巴扎（Shakya Pel Pelzang Shenyen Khampa Drak），赛敦·热钦·念梅德列巴（Setön Rechen Nyamme Delekpa），衮噶秋珠·衮噶（Kunga Chokdrup Kunga），卓秋扎多巴（Drolchok Drak Topa），拉旺扎（Lhawang Drak），杰尊·衮宁钦列旺姆（Jetsun Kunning Trinle Wangmo），仁钦嘉措贝（Rinchen Gyatso Pel），宁波·塔耶昆桑旺波（Nyingpo Taye Kunzang Wangpo），策旺诺布德（Tsewang Norbu De），秋英让卓德翁（Chöying Rangdrol Dewon），昆桑秋觉（Kunzang Chöjor），多杰洛桑（Dorje Lobsang），图托谢（Tuto Shap），秋珠·尼玛秋培仁钦（Choktrul Nyima Chöpel Rinchen），洛萨丹炯（Losal Tenkyong），以及根本上师们，我祈请！ 愿我通过对金刚句的解释和实修指导，完善地培养觉性，并直接展示其要点。如同老人拄拐杖，老妇指路般，愿我加持具缘者获得解脱之道！这是杰尊·衮噶卓秋（Jetsun Kunga Drolchok）的补充之语。 莲师道次第引导文：莲师道次第的引导是，首先进行皈依和发心。在僻静处，修行室应有阳光照入，将透过玻璃门显现的彩虹光芒作为观想的所依。如同老人拄拐杖，老妇指路般，这个显现的金刚萨埵的明镜，其自性不会改变为任何事物，但会因缘而显现一切。同样，所有显现的轮回和涅槃，虽然没有将一个明点（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）分为内外，但彩虹光芒不混杂，清晰的显现，开启光明和空性的显现之门，也象征着胜妙的色究竟天（Ogmin）。所有被标记为法的，都是原始清净（ka dag）任运自成（lhun grub），平等性（mnyam nyid）遍布广大。曼谢尔和曼谢尔。
English
Due to the affinity with Zur Shakya Jung Chimä, the later descendant of Shakya Jung of the Zur lineage, the profound teachings of the bKa'ma and gTerma traditions merged like two rivers. Through teaching and listening, a vast foundation of study and practice was established. Furthermore, although the root vajra verses seem to integrate all the profound and vast experiences of the three yogas into one, here, it is used as a method of introducing the essence of the ultimate Dzogrim. The lineage prayer of the Lotus Path: Dharmakaya Kuntuzangpo (Kunzang), Sambhogakaya Vajrasattva (Dorsem), Nirmanakaya Padmasambhava (Padma), Nyag Jñānakumāra, Nup Ban Sangye Yeshe, Yönkyam Yönten Gyatso, Ye Jung Nyang, Zurpoche, Sherap Drak, Zurchung Lachen, Shakya Sang Dropukpa, Shakya Seng Tsaktsa, Shakya Dorjepa, Nyos Nak Gyaltsen, Ban Gyal Shakya Pel Sangye Seng, Kunrin Rinchen Gyal Könwang Zur Hum Shakya Kyajung Ne Chimä, Zursé, Shakya Pel Pelzang Shenyen Khampa Drak, Setön Rechen Nyamme Delekpa, Kunga Chokdrup Kunga, Drolchok Drak Topa, Lhawang Drak, Jetsun Kunning Trinle Wangmo, Rinchen Gyatso Pel, Nyingpo Taye Kunzang Wangpo, Tsewang Norbu De, Chöying Rangdrol Dewon, Kunzang Chöjor, Dorje Lobsang, Tuto Shap, Choktrul Nyima Chöpel Rinchen, Losal Tenkyong, and the root gurus, I pray! May I, through the explanation and practical guidance of the vajra verses, perfectly cultivate awareness and directly reveal its essential points. Like an old man with a cane and an old woman pointing the way, may I be blessed to guide fortunate ones to the path of liberation! This is the supplementary word of Jetsun Kunga Drolchok. The guidance of the Lotus Path: The guidance of the Lotus Path is, first, to take refuge and generate bodhicitta. In a secluded place, the practice room should have sunlight entering, and the rainbow light shining through the glass door should be placed as the object of visualization. Like an old man with a cane and an old woman pointing the way, this mirror of Vajrasattva that appears, its nature does not change into anything, but it manifests everything due to conditions. Similarly, all appearing samsara and nirvana, although there is no division of a single bindu (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点) into inner and outer, the rainbow light is not mixed, the clear appearance, opening the door of the appearance of light and emptiness, also symbolizes the supreme Akaniṣṭha. All that is labeled as Dharma is primordial purity (ka dag), spontaneous accomplishment (lhun grub), equality (mnyam nyid), pervasive vastness. Manshel and Manshel. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་གྱི་འོད། མདོག་དབྱིབས་ལྷན་ཅིག་འཇའ་འོད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་མེད་སྣང་ཁྱབ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པའི་མ་བྱས་ཡེ་གྲོལ་དུ་ལམ་ལམ་ཝལ་ཝལ། སལ་སལ་སིང་སིང་། ཡེར་ཡེར་རྗེན་རྗེན། ལྷན་ལྷན། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དབྱེར་མིན། དབྱེ་བྱ་དབྱེ་བྱེད་བྲལ་བ་སྟེ། མ་བཅོས་དབྱིངས་ན་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བ། །ཡོངས་ལ་ཡོད་མོད་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །དཔག་པར་མི་སྤོབས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་འདྲ། །གསལ་ལ་འཚེར་བ་ཉི་མའི་འོད་དང་འདྲ། །འགྱུར་མེད་བརྟན་པ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་འདྲ། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་མེད་རྒྱ་མཚོའི་མཐིལ་དང་འདྲ། །གོས་པ་མེད་པ་འདམ་རྫབ་པདྨ་འདྲ། །ངོས་གཟུང་མེད་པ་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་འདྲ། །ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ནམ་མཁའི་འཇའ་སྤྲིན་འདྲ། །གསལ་བར་རྫོགས་པ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །གང་ལའང་ཐོགས་མེད་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདེལ་འདྲ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་འདྲ། །ཀུན་གྱི་གཞི་གྱུར་ས་གཞི་ཆེན་པོ་འདྲ། །འདི་བཞིན་དཔེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་སྦྱོར། །དེ་ལྟར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ཕྱི་ནང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་ 60-1-7b གིས་ཕྱི་ནང་དུ་འཆར་བའི། ཕྱི་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས། ནང་རིག་པ་རང་གསལ་དྭངས་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཞེས་བཏགས་ཏེ། རིག་པ་དངོས་དང་རིག་པའི་རང་རྩལ་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མ་འདྲེས་གསལ་བའི་རི་མོ་བཀྲ་བ་ཡང་། མི་འགྱུར་འོད་སྣང་གི་ཐིག་ལེ་སྟོང་གསལ་རྩ་སྦུབས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་གར་ཆུད་པ་ལས་ཉམས་བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་ཁྱེའུ་འཁྲུངས་ཏེ། དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་དཔག་བསམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་ནོ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྦ་རླབས་འབྱུང་ངོ་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་འདོད་དགུའི་ཆར་བབས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟོག་བྱེད་བློ་ངན་གྱི་སོམ་ཉིས། ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་བུམ་པར་བདུད་རྩི་མ་བླུགས་ཤིག །སྨན་གྱི་ས་བོན་ལས་དུག་འབྲས་མ་སྐྱེད་ཅིག །ཉི་མའི་སྣང་བ་མུན་པས་མ་འགེབས་ཤིག །ཨེ་མ། མདུན་གྱི་མན་ཤེལ་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ནང་རིག་གསལ་བའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་གོ་བར་གྱིས། འདི་ལས་འོད་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་མ་འགགས་ཤར་པས་མཚོན་པའི་འཆར་སྒོའི་འོད་གསལ་འབྱུང་བཞི་ཁ་བསྒྱུར་གྱི་རང་བབས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རང་སྣང་ཐམས་ཅད། དུ་བ། སྨིག་རྒྱུ། གློག །སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར། མར་མེ་འབར་བ། ཟླ་འདྲ། ཉི་འདྲ། སྒྲ་གཅན་གྱི་དབྱིབས་ཏེ། འདི་འཆར་འདི་མི་འཆར་མེད་དེ། ཀུན་ཀྱང་དབྱིངས་ཤར་ 60-1-8a དབྱིངས་གྲོལ། སྦྲུལ་མདུད་འདྲ་བས་འཛིན་པའི་གདོན་གྱིས་མ་དཀྲུགས་པར་མན་ཤེལ་གྱི་སྦུབས་མེད་ནང་དུ་སྣང་བ་འདྲ་བའི་དཔེས། རང་རིག་ལས་ལོགས་སུ་མ་ལྟ་ཞིག །རྟགས་སྣང་མ་ལུས་པ་མ་བྱས་རྩོལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་རང་སྣང་དུ་མཚོན་པས་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་མེད་ཀུན་ཏུ་སྤ
Chinese
光芒四射。颜色和形状一起呈现出各种彩虹般的光芒，但没有超出空、显、遍这三者的范围，在未造作的原始解脱中闪耀、闪烁。清晰、明亮。鲜明、赤裸。完整。法界与觉性无二无别，非一非异。能分别者与所分别者皆不存在。在未被改造的法界中，自生光明闪耀。 虽然普遍存在，但无人能见。无法衡量，如同虚空一般。明亮而耀眼，如同太阳的光芒。不变而稳固，如同须弥山王。深邃而无底，如同大海的深处。不被沾染，如同莲花出淤泥。无法捕捉，如同水中的月亮。显现一切，如同天空的彩虹。圆满而清晰，如同镜中的影像。无所阻碍，如同金刚霹雳。连绵不断，如同大河奔流。作为万物的基础，如同大地一般。像这样，将这些比喻与智慧法界结合起来。 因此，觉性金刚链在内外都没有实体，但由于显现的方式，内外都会显现。外在是自然成就的珍宝之盒，内在是觉性自明清净的孩童。觉性的本质和觉性的自性力量，以不混杂的方式清晰地描绘出来。不变化的明光点滴融入空明脉轮，在瑜伽母金刚亥母的子宫中孕育，诞生了安乐、明晰、空性的孩童。如意树上结出如意果。甘露海中涌出甘露波涛。如意宝中降下如意雨。 即使如此，也不要用恶劣的分别念，将甘露倒入恶臭的容器中。不要从药的种子中生出毒果。不要让黑暗遮蔽太阳的光芒。唉玛！就像眼前的水晶球一样，也要理解内在觉性光明的链条。从这里，不间断地显现出明光的彩虹，象征着从东方升起的四种元素转变的自性。所有脉、气、明点的自显现，如烟雾、阳焰、闪电、萤火虫、燃烧的火焰、月亮般、太阳般、罗睺星的形状。这些显现或不显现并非没有原因，一切都在法界中显现，在法界中解脱。不要像蛇结一样被执着的魔障所迷惑，就像水晶球中空无一物却显现万物一样，不要向外寻求自性觉性。所有现象都象征着未造作、不费力、自明的光明自显现，因此因果不虚，愿一切吉祥。
English
Radiant with light. Colors and shapes together appear as various rainbows of light, but do not go beyond the three aspects of emptiness, appearance, and pervasiveness. In the unmade, primordial liberation, it shines and flickers. Clear and bright. Vivid and naked. Complete. Dharmadhatu and awareness are inseparable, neither one nor different. The object of division and the act of dividing are absent. In the uncontrived Dharmadhatu, self-arisen luminosity shines. Although it is universally present, no one sees it. It cannot be measured, like the expanse of the sky. Clear and dazzling, like the light of the sun. Unchanging and stable, like the king of mountains, Mount Meru. Deep and bottomless, like the depths of the ocean. Untainted, like a lotus in the mud. Uncatchable, like the moon in the water. Manifesting everything, like a rainbow in the sky. Complete and clear, like a reflection in a mirror. Unobstructed, like a vajra thunderbolt. Unceasing, like a great river flowing. As the basis of all things, like the great earth. In this way, connect these examples with the wisdom Dharmadhatu. Therefore, the awareness vajra chain has no substance internally or externally, but due to the way it appears, it manifests both internally and externally. Outwardly, it is a spontaneously accomplished jewel box; inwardly, it is a small child of self-luminous, clear awareness. The essence of awareness and the self-nature power of awareness are clearly depicted in an unmixed manner. The unchanging light drops merge into the empty and clear channels, and in the womb of the Vajra Yogini, Vajravarahi, a child of bliss, clarity, and emptiness is born. From the wish-fulfilling tree, wish-fulfilling fruits ripen. From the nectar ocean, waves of nectar arise. From the wish-fulfilling jewel, a rain of all desires falls. Even so, do not pour nectar into a vessel of foul vomit with evil thoughts of discrimination. Do not grow poisonous fruit from the seed of medicine. Do not let darkness cover the light of the sun. Ema! Just like this crystal ball in front of you, understand the chain of inner awareness luminosity. From here, the rainbow of light continuously appears, symbolizing the self-nature of the transformation of the four elements arising from the east. All self-appearances of channels, winds, and bindus, such as smoke, mirages, lightning, fireflies, burning flames, moon-like, sun-like, and the shape of Rahu. These appearances or non-appearances are not without reason; everything arises in the Dharmadhatu and is liberated in the Dharmadhatu. Do not be confused by the grasping demons like a snake knot. Just as the crystal ball is empty inside but manifests everything, do not look outside for self-awareness. All phenomena symbolize the unmade, effortless, self-luminous self-appearance, therefore cause and effect are infallible. May all be auspicious. --------------------------------------------------------------------------------