Tibetan
Rinchen TerdzodTD2443ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་སྙིང་ཏིག་བཞུགས༔ གསང་བདག་སྙིང་ཏིག །གཏེར་གཞུང་། 59-17-1a ༄༅། །ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་སྙིང་ཏིག་བཞུགས༔ གསང་བདག་སྙིང་ཏིག །གཏེར་གཞུང་། ༁ྃ༔ ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་སྙིང་ཏིག་བཞུགས༔ 59-17-1b སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ དེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོ་ནི༔ སྐལ་པ་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ ཐེག་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི༔ ལྟ་བའི་རིམ་པས་དབྱེ་བ་བྱེད༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ངེས་གྱུར་ཀྱང་༔ རང་རང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས༔ ཐེག་པ་བསམ་ཡས་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ མདོར་བསྡུས་ཐེག་པ་རྣམ་པ་དགུ༔ ལྷ་མི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསུམ༔ མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པར་བཤད༔ བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད༔ དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་སྔགས་ཕྱི་པ༔ བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས༔ ནང་ 59-17-2a པ་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་པ༔ ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་༔ ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་ཡིན༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་རིགས་གསུམ་མགོན༔ དེ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྡུས༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་གྱི༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལྷ་མི་ཡིས༔ མདུན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དམིགས་ནས༔ དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཡིད་གཏད་ཅིང་༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་བསྒོམ༔ འཇིགས་པ་གང་གིས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་སེམས་གཏད་དེ༔ གཞན་དུ་མི་གཡེང་ཞི་གནས་བསྒོམ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཤར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་བསམ་གཏན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཉན་ཐོས་རང་གི་སྨིན་དབྲག་ལ༔ རུས་ 59-17-2b པའི་ཐིག་ལེར་ཀེང་རུས་བསྒོམ༔ སྣང་བ་མི་སྡུག་པ་རུ་བསླབ༔ འཁོར་བར་འཆིང་བའི་གང་ཟག་བདག༔ ལུང་དང་རིགས་པས་མེད་པར་སྒྲུབ༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་རྩད་ནས་དབྱུང་༔ ས་མ་ཡ༔ རང་རྒྱལ་སྨིན་མཚམས་ཐིག་ལེ་ལ༔ གཅིག་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་དག་ཏུ༔ རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་ཤར་རིམ་པར་བསླབ༔ ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་སྒོམ་པ་ཡིས༔ ཆོས་རྣམས་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་དུ་འཆར༔ ཤེས་པ་ཆ་མེད་མ་གཏོགས་པ༔ ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡིས༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ས་མ་ཡ༔ བྱང་སེམས་སྣ་རྩེའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཚད་མེད་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་ཡིས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི༔ དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས༔ ས་བཅུ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཀྲི་ཡཱ་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་ལ༔ འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་ཏེ༔ ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་བྲལ༔ རྒྱས་པར་སྒོམ་ཚུལ་དྲུག་སོགས་ཀྱིས༔ རིགས་གསུམ་གོ་འ
Chinese
Rinchen Terdzod（《大宝伏藏》）TD2443，甚深大圆满三部之组成部分，秘密主之明点。秘密主心滴，伏藏法。 甚深大圆满三部之组成部分，秘密主之明点。秘密主心滴，伏藏法。 ༁ྃ（吉祥语）！甚深大圆满三部之组成部分，秘密主之明点。 我向诸佛之意金刚，秘密主（金刚手，Vajrapāṇi）致敬！此甚深心滴，为具缘者宣说。萨玛雅（三昧耶，samaya，誓言）！嘉（ga，增长）！所有一切乘，皆依见解之次第而区分。所有诸佛之语，虽皆确定为大乘，然因各自心念之差别，而成为无量之乘。萨玛雅（三昧耶，samaya，誓言）！ 简而言之，乘有九种：天、人、声闻、独觉、菩萨三类，是为有相之因乘。事部、行部、瑜伽部，苦行、明咒外道，无上瑜伽与极瑜伽二者，是为内 部密咒共同乘。特别是甚深金刚藏，是诸乘之顶峰。十方三世诸佛与菩萨，是教诲之总集、三族姓尊（观音、文殊、金刚手）。彼等亦汇集于意之明点中。萨玛雅（三昧耶，samaya，誓言）！ 首先，有相三部之先导，天人二者，于前方观想三宝，一心信赖，于一切时处不离观修。任何怖畏皆不能动摇。将心专注于前方之所依，不向他处散乱，修习止观。生起乐、明、无念之体验，成就世间禅定。萨玛雅（三昧耶，samaya，誓言）！ 声闻于自身眉间，观想骨骼明点。修习不净之显现。以教理与正理，证成轮回中束缚之补特伽罗（pudgala，人我）不存在。从根源上断除轮回之根。萨玛雅（三昧耶，samaya，誓言）！ 独觉于眉间明点，从一至十二，次第修习缘起之形象显现。通过顺生逆生之修习，诸法显现为缘起之自性。除了无分之识之外，通过证悟诸法无我，从根源上斩断轮回。萨玛雅（三昧耶，samaya，誓言）！ 菩萨从鼻尖之明点，通过扩展与收摄，生起广大之大悲心。诸法皆为无我之自性，以胜义谛与世俗谛，达到十地之究竟。萨玛雅（三昧耶，samaya，誓言）！ 克里亚（事部，Kriyā）于三处（身语意）明点，勤于止息之瑜伽，诸法远离四边戏论。通过广修六法等，通达三族姓尊（观音、文殊、金刚手）之意义。
English
Rinchen Terdzod (The Great Treasury of Rediscovered Teachings) TD2443, a part of the profound Great Perfection Three Sections, the Heart Drop of the Lord of Secrets. Secret Lord Heart Drop, Treasure Text. A part of the profound Great Perfection Three Sections, the Heart Drop of the Lord of Secrets. Secret Lord Heart Drop, Treasure Text. ༁ྃ (Auspicious words)! A part of the profound Great Perfection Three Sections, the Heart Drop of the Lord of Secrets. I prostrate to the Vajra Mind of all Buddhas, the Lord of Secrets (Vajrapāṇi)! This profound heart drop of his is taught to those who are fortunate. Samaya (samaya, vow)! Ga (ga, increase)! All vehicles are distinguished by the order of their views. All the words of the Buddhas, although determined to be the Great Vehicle, become countless vehicles due to the differences in their individual thoughts. Samaya (samaya, vow)! In short, there are nine vehicles: the three classes of gods, humans, śrāvakas, pratyekabuddhas, and bodhisattvas, which are explained as the characteristic cause vehicle. The Kriyā Tantra, Caryā Tantra, and Yoga Tantra, the ascetic, mantra-reciting outsiders, and the two Anuttarayoga and Atiyoga, are the inner common mantra vehicles. In particular, the profound Vajra Essence is the pinnacle of all vehicles. The Buddhas and Bodhisattvas of all directions and times are the compilers of the teachings, the lords of the three families (Avalokiteśvara, Mañjuśrī, Vajrapāṇi). They are also gathered in the bindu of the mind. Samaya (samaya, vow)! First, as a preliminary to the three characteristic sections, the gods and humans, visualizing the Three Jewels in front, rely on them with one mind, and meditate without separation at all times. No fear can shake them. Focusing the mind on the support in front, without distraction elsewhere, cultivate śamatha (calm abiding). When experiences of bliss, clarity, and non-thought arise, worldly samādhi is accomplished. Samaya (samaya, vow)! The śrāvaka, at the bindu between his eyebrows, meditates on a skeleton as a bone bindu. He trains in the appearance of ugliness. He proves with scripture and reason that the pudgala (pudgala, self) bound in saṃsāra does not exist. He uproots the root of saṃsāra. Samaya (samaya, vow)! The pratyekabuddha, at the bindu between his eyebrows, from one to twelve, gradually trains in the appearance of the images of dependent origination. By meditating on the arising and ceasing, all phenomena appear as the nature of dependent origination. Except for indivisible consciousness, by realizing the selflessness of phenomena, he cuts off the root of saṃsāra from its source. Samaya (samaya, vow)! The bodhisattva, from the bindu at the tip of his nose, by expanding and contracting, generates great compassion. All phenomena are of the nature of selflessness, and by means of the ultimate truth and the conventional truth, he reaches the end of the ten bhūmis. Samaya (samaya, vow)! The Kriyā (Action Tantra), at the bindu of the three places (body, speech, and mind), diligently practices the yoga of cessation, and all phenomena are free from the four extremes of elaboration. By extensively practicing the six methods, etc., he understands the meaning of the three family lords (Avalokiteśvara, Mañjuśrī, Vajrapāṇi). --------------------------------------------------------------------------------