Tibetan
ོ་སྤྲད་པས་ཡུལ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པ་དང་། བར་དོར་ཡང་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པའི་སྐུ་དང་། འོད་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་ཆར་འབབས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ནས་བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལགས་པས་རྒྱུད་ 59-8-3b ལ་སྦྱར་འཚལ། རྔའམ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ་དཀྲོལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསུང་༔ གསུང་དབང་འུར་ལྡིར་སྒྲ་ཡིས་བསྐུར༔ གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ ཞེས་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། རྔའམ་དྲིལ་བུ་འདིའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་ནི། །བྲག་ཆ་བཞིན་ཏེ་ཡི་གེ་མེད། །ཅེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་ཡི་གེ་མེད། །སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་སྒྲ་སྒྲོག་པ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། གསུང་གི་ངོ་བོ་གྲགས་པས་སྟོང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་གང་ལ་གང་འཚམ་པར་གསུངས་པ་ནི། དྲི་མེད་འོད་ལས། ངག་ནི་སྨོན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དག་པ་གསང་སྔགས་མི་ཟད་སྒྲ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟོབས་དང་། རྐྱེན་གདུལ་བྱའི་རྣམ་རིག་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་ཡང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། 59-8-4a རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་གང་ནས་བྱུང་སྙམ་ན། མདོ་ལས། བྲག་ཆའི་སྒྲ་དང་མཚུངས་འདི་ལས། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུང་གི་ངོ་བོ་དེ་ནི་གནས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་། གར་ཡང་མི་གནས། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་པི་ཝང་གི་སྒྲ་བྱུང་བ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། འགག་པའང་གང་དུའང་མི་འགྲོ། གང་དུའང་མི་འཕོ་སྟེ། བརྟེན་ནས་བྱུང་བ། རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། པི་ཝང་གི་ཁོག་པ་ལ་བརྟེན། པགས་པ་ལ་བརྟེན། རྒྱུད་ལ
Chinese
通过介绍，所有显现为形象的事物，如五境（五根所对的五种外境，即色、声、香、味、触）和五根（眼、耳、鼻、舌、身）以及颜色等，都被理解为显现与空性无二无别。此外，在中阴阶段，所有恐怖的景象，如忿怒尊的恐怖身相，以及光芒如刀剑般的雨降下等，所有这些恐怖的显现都在自显空性的境界中解脱，从而在中阴阶段圆满成佛，请将此融入于相续之中。摇动铃或敲击鼓。吽！三世诸佛的一切，无尽庄严轮之语，语自在以洪亮之声传递，介绍声空双运。’通过以上，三世诸佛的一切无尽语庄严轮，是声空无别，超越了词语和文字。这是通过依赖铃或鼓的声音来介绍的。正如《宝性论》中所说：‘诸佛之语如岩石回声，无有文字。’以及《幻化网续》中所说：‘真实无我即是真如，真实边际无有文字，空性语者之殊胜群体，深广之声响彻。’以及《狮子吼圆满续》中所说：‘语之自性，声响即空。’因此，从空性无相、如虚空般的境界中，以六十支分深广地宣说与声空相应的法，正如《无垢光经》中所说：‘语是无愿智慧之，清净密咒无尽声。’像这样，虽然是从圆满广大善因的功德力和所化众生的心识聚合的缘起中产生，但由于远离分别念，因此不住于任何地方，即是空性。 正如《宝性论》中所说：‘如回声之声，从他者之心识生起，无分别且无造作，如是如来之语，从他者之心识生起，无分别且无造作，不住于内外。’那么，佛法的词句是从哪里来的呢？经中说：‘如岩石回声般，佛法的词句由此而生。’因此，语的自性不是从任何地方产生，不住于任何地方，也不去往任何地方。正如《八千颂般若经》中所说：‘善男子，例如琵琶的声音，生起时不是从任何地方来，止息时也不去往任何地方，不移动到任何地方，而是依赖于因缘而生起，依赖于因，依赖于缘。例如，依赖于琵琶的琴身，依赖于琴皮，依赖于琴弦。’
English
Through introduction, all phenomena appearing as forms, such as the five objects (the five external objects perceived by the five senses, namely form, sound, smell, taste, and touch) and the five senses (eye, ear, nose, tongue, and body), as well as colors, are understood to be inseparable from appearance and emptiness. Furthermore, in the bardo state, all terrifying appearances, such as the terrifying forms of wrathful deities, and the rain of light like swords falling, all these terrifying appearances are liberated in the realm of self-appearing emptiness, thereby attaining complete enlightenment in the bardo state. Please integrate this into your mindstream. Shake the bell or strike the drum. Hūṃ! All Buddhas of the three times, the inexhaustible adornment wheel of speech, the power of speech is transmitted with a resounding voice, introducing the union of sound and emptiness.’ Through this, the inexhaustible adornment wheel of speech of all Buddhas of the three times is the inseparability of sound and emptiness, transcending words and letters. This is introduced by relying on the sound of the bell or drum. As stated in the Uttaratantra: ‘The speech of the Buddhas is like a rock echo, without letters.’ And as stated in the Mayajala Tantra: ‘True selflessness is suchness, true limit is without letters, the supreme group of emptiness speakers, profound and vast sound resounds.’ And as stated in the Lion's Roar Completion Tantra: ‘The nature of speech, sound is emptiness.’ Thus, from the state of emptiness without characteristics, like the sky, the Dharma corresponding to sound and emptiness is spoken profoundly and extensively with sixty branches, as stated in the Stainless Light Sutra: ‘Speech is the desireless wisdom, pure mantra inexhaustible sound.’ Like this, although it arises from the power of merit of completing vast virtuous causes and the aggregation of the minds of those to be tamed, because it is free from conceptual thought, it does not abide anywhere, it is emptiness. As stated in the Uttaratantra: ‘Like the sound of an echo, arising from the mind of another, without discrimination and without fabrication, so is the speech of the Tathagata, arising from the mind of another, without discrimination and without fabrication, it does not abide inside or outside.’ Then, where do the words of the Dharma come from? The Sutra says: ‘Like the sound of a rock echo, the words of the Dharma arise from this.’ Therefore, the nature of speech does not arise from any place, does not abide in any place, and does not go to any place. As stated in the Noble Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra: ‘Son of good family, for example, the sound of a lute, when it arises, does not come from anywhere, and when it ceases, it does not go to anywhere, it does not move to anywhere, but arises dependent on causes and conditions, dependent on cause, dependent on conditions. For example, dependent on the body of the lute, dependent on the skin, dependent on the strings.’ --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་བརྟེན། ཤིང་བུ་ལ་བརྟེན། རྒྱུད་རྟེན་ལ་བརྟེན། མི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་པི་ཝང་དེ་ལས་སྒྲ་བྱུང་སྟེ། སྒྲ་དེ་ཡང་པི་ཝང་གི་ཁོག་པ་ལས་མ་བྱུང་། ལྤགས་པ་ལས་མ་བྱུང་། རྒྱུད་ལས་མ་བྱུང་། ཤིང་བུ་ལས་མ་བྱུང་། རྒྱུད་རྟེན་ལས་མ་བྱུང་། མི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩོལ་བ་ལས་སྒྲ་མ་བྱུང་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ 59-8-4b ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལས་སྒྲ་གྲགས་ལ། སྒྲ་དེ་འགགས་པའང་གང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྲ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གཅིག་གིས་མ་ཡིན། རྐྱེན་གཅིག་གིས་མ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་དང་རྐྱེན་མང་པོ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྔ་ཤིང་དང་། པགས་པ་དང་། རྔ་བརྡུང་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དྲིལ་བུ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས་རྒྱལ་བའི་གསུང་དབྱངས་དང་། འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་དང་། རིགས་དྲུག་གི་སྐད་རྣམས་གྲགས་སྟོང་དུ་ཤེས་ཤིང་། བར་དོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་གྲགས་དུས་སུ་གྲོལ་བས་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་འཚལ། མར་མེ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས༔ ཐུགས་དབང་ཞུན་མར་མར་མེས་བསྐུར༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ ཞེས་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ། མ་རིག་པའི་སྦུབས་བཅོམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ཡེ་ནས་རང་གསལ་དུ་གནས་པ། གསལ་ལ་རྟོག་ 59-8-5a པ་མེད་པ་དཔེ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འདིའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །དེའང་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཐེམ་སྐས་ལས། སྣང་གསལ་འོད་ལྡན་མར་མེ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འོད་ལྔ་དང་། །ཡབ་ལྔ་དང་ནི་ཡུམ་ལྔ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་དོན་དང་གཉིས་མེད་པའི། །འགྱུར་མེད་བརྗིད་ལྡན་རིག་པའི་དབང་། །དབང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་དང་། །རང་གི་སྙིང་ན་གནས་པའི་འོད། །ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལོངས། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་འདི་ནི། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་ན། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆ
Chinese
依赖于（琵琶的）腹部，依赖于（琵琶的）皮，依赖于（琵琶的）弦，依赖于（琵琶的）木头，依赖于（琵琶的）弦柱，以及依赖于人所产生的努力，琵琶才能发出声音。然而，声音并非仅仅来自琵琶的腹部，也非仅仅来自皮，也非仅仅来自弦，也非仅仅来自木头，也非仅仅来自弦柱，更非仅仅来自人所产生的努力。而是当所有这些聚集在一起时，声音才会响起。而声音消失时，也不会去往任何地方。同样地，善男子，你应该如此理解一切法的法性。善男子，诸佛世尊的声音的圆满成就，也依赖于因，依赖于众多善根的圆满成就，而非单一的因，也非单一的缘。并非单一的善根能成就佛的殊胜差别，但也并非没有因。而是众多因缘聚合而生，但实际上它也并非从任何地方而来。同样地，鼓的木头、皮以及击鼓之手的努力也是如此。如果是铃铛，也应如此理解。如此理解之后，就能明白诸佛的音声、四大之声以及六道众生的语言，都是显现且空性的。在中阴界，当法性的自声响起时，就能从中解脱，应将此应用于相续。点燃灯，吽 (藏文: ཧཱུྃ༔，梵文天城体: हुं，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 种子字)。 所有三世诸佛的，无尽庄严轮之意，以意灌顶之灯来加持，证悟明空双运之体性。’通过这段话，所有逝者的心，清澈明亮且无垢，破除了无明的黑暗，智慧的自光本自明亮。明亮且无分别，如同灯一般，因此应理解此意。此外，在《忿怒金刚阶梯》中说：‘显明光亮的这盏灯，具足五智与五光，五父与五母，以及智慧自性坛城。与金刚之义无二无别，不变光辉的觉性之权，权力的智慧之光，以及安住于自心的光。我已展示，你应亲近。’觉性之智慧，无有明暗变化，如同不被风摇动的灯，智慧的自光本自具足，这被称为明空无别的菩提心，是所有胜者的真实智慧。为何称为菩提心？在《灌顶总说》中说：‘空性与慈悲无二别，菩提’
English
Depending on the (lute's) belly, depending on the (lute's) skin, depending on the (lute's) strings, depending on the (lute's) wood, depending on the (lute's) string support, and depending on the effort arising from the person, the sound arises from the lute. However, the sound does not arise solely from the lute's belly, nor solely from the skin, nor solely from the strings, nor solely from the wood, nor solely from the string support, nor solely from the effort arising from the person. Rather, when all these are gathered together, the sound resounds. And when the sound ceases, it does not go anywhere. Likewise, son of good family, you should understand the nature of all dharmas in this way. Son of good family, the complete accomplishment of the sound of the Buddhas, the Bhagavat, also depends on causes, depends on the complete accomplishment of many roots of virtue, not on a single cause, nor on a single condition. Not a single root of virtue accomplishes the supreme distinction of the Buddha, but it is also not without cause. It arises from the assembly of many causes and conditions, but in reality, it does not come from anywhere. Likewise, apply this also to the wood of the drum, the skin, and the effort of the hand beating the drum. If it is a bell, it should also be understood in this way. Having understood in this way, one knows that the voice of the Victorious Ones, the sound of the four elements, and the languages of the six classes of beings are all appearances and emptiness. In the bardo, when the self-sound of the dharmata resounds, one is liberated from it, and this should be applied to the continuum. Light the lamp, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Seed Syllable). 'The inexhaustible adornment wheel of the mind of all Buddhas of the three times, empower the mind with the essence of the lamp, introduce the union of clarity and emptiness.' Through these words, the mind of all Sugatas is clear, bright, and free from defilement, having destroyed the darkness of ignorance, the self-light of wisdom abides as self-luminous from the beginning. Clear and without conceptualization, like a lamp, therefore understand this meaning. Furthermore, in 'The Wrathful Vajra Ladder' it says: 'This lamp, clear and radiant, possesses the five wisdoms and five lights, the five fathers and five mothers, and the mandala of the self-nature of wisdom. Inseparable from the meaning of the vajra, the power of unchanging splendorous awareness, the supreme light of the wisdom of power, and the light abiding in one's own heart. I have shown it, you should draw near.' The wisdom of awareness, without waxing or waning, like a lamp unmoved by the wind, the self-light of wisdom is inherently present, this is called the Bodhicitta, the inseparability of clarity and emptiness, it is the true wisdom of all the Victorious Ones. Why is it called Bodhicitta? In 'The Summary of Empowerment' it says: 'Emptiness and compassion are inseparable, Bodhi.' --------------------------------------------------------------------------------