Tibetan
ཀ་ཐུབ་གསེག་པར་སེར༔ ནུབ་བྱང་སེང་རབ་པོ་ཏི་མཐིང་༔ བྱང་ཤར་ཁ་འབར་སྒྲོམ་བུ་དམར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་བཞེངས་སྟབས་བཞུགས༔ ཤར་སྒོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ལྷོ་སྒོར་གཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་སེར༔ ནུབ་སྒོར་རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ བྱང་སྒོར་བདུད་རྩི་དྲིལ་བུ་ལྗང་༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ རྔམས་བཞད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རོ་གདན་སྟེང་༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་ཞིང་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ 57-10-3b མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་རིགས་བཞིའི་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ༔ བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྨུག༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་ཐོང་གཤོལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་དགྲ་སྟྭ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ རིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཏྲི་ཤུལ་གཡོན༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ པདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔ ཡབ་རྣམས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཚུལ༔ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་སྨར་སྨིན་འབར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཡུམ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས༔ བྷན་དམར་སྟོབ་ཅིང་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ བམ་ཆེན་གདན་ལ་བརྗིད་ཅིང་འགྱིང་༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ ཤར་དུ་ཀོའུ་རཱི་ཞིང་དབྱུག་ 57-10-4a དཀར༔ ལྷོ་རུ་ཙོའུ་རཱི་མདའ་འགེངས་སེར༔ ནུབ་ཏུ་པྲ་མོ་ཆུ་སྲིན་དམར༔ བྱང་དུ་བེ་ཏཱ་རྡོ་རྗེ་ནག༔ ཤར་ལྷོར་པུཀྐ་རྒྱུ་ཟ་སེར༔ ལྷོ་ནུབ་གྷསྨ་དུང་ཁྲག་ལྗང་༔ ནུབ་བྱང་ཙནྡྷ་སྙིང་ཟ་སེར༔ བྱང་ཤར་སྨེ་ཤ་བམ་ཆེན་སེར༔ ཞིང་ཆེན་རློན་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གར་ཐབས་འགྱིང་བག་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཀོའུ་རཱི་ཙོའུ་རཱི་པྲ་མོ་བེ་ཏཱ་པུཀྐ་གྷསྨ་སྨེ་ཤ་ཙནྡྷ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ སི་ཧཾ་སེང་གདོང་རལ་བསིག་སྨུག༔ བྱཱགྷྲི་སྟག་གདོང་ལག་བསྣོལ་དམར༔ སྲི་ལ་ཝ་གདོང་སྤུ་གྲི་ནག༔ ཤྭ་ན་སྤྱང་གདོང་རོ་བལྟ་མཐིང་༔ གྷིདྷ་བྱ་རྒོད་རྒྱུ་འདྲེན་སེར༔ ཀཾ་ཀ་དུར་བྱ་ཞིང་ཕྲག་དམར༔ ཁ་ཁྭ་བྱ་
Chinese
东方为白色，持铁钩的尊胜佛母；南方为黄色，持绳索的阎魔法王；西方为红色，持铁链的马头明王；北方为绿色，持甘露铃的甘露明王。八位忿怒明王门神，父母双尊，以威猛的姿态和尸陀林装束庄严自身，立于日月莲花尸垫之上，双运交抱，足展四方，于熊熊燃烧的火焰中显现。 嗡 吽 创 舍 阿， 穆 芒 朗 邦 当， 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽， 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽， 嗡 牟尼 牟尼 玛哈 牟尼 吽， 扎 吽 邦 霍。 于普贤四族本尊身后： 佛部黑鲁嘎（Buddha Heruka）父母，身色烟灰，右持法轮、宝剑、敌斧，左持铃、犁头、颅碗。 金刚部黑鲁嘎（Vajra Heruka）父母，身色深蓝，右持金刚杵、卡杖嘎、敌斧，左持铃、颅碗、犁头。 宝生部黑鲁嘎（Ratna Heruka）父母，身色黄色，右持珍宝、卡杖嘎、手杖，左持铃、颅碗、三叉戟。 莲花部黑鲁嘎（Padma Heruka）父母，身色红色，右持莲花、卡杖嘎、手杖，左持铃、颅碗、小鼓。 事业部黑鲁嘎（Karma Heruka）父母，身色绿色，右持十字杵、宝剑、卡杖嘎，左持铃、颅碗、犁头。 父尊三面六臂，足展四方，作巨人之姿，怒目圆睁，三眼瞋视，红黄发髻向上竖立，龇牙咧嘴，眉须如火燃烧，身披八种尸陀林装束。 母尊一面二臂，手持颅碗，身着忿怒母装，威严地安坐于大垫之上。 佛部金刚部宝生部莲花部事业部， 希日黑鲁嘎（Śrī Heruka） 萨玛雅 吽 (samaya hūṃ，誓言 吽)， 克罗地 依希瓦热（Krotiśvarī） 勃隆 吽 (bhrūṃ hūṃ，种子字 吽)。 其后，于八辐轮之上： 八大处境明母，东方为高拉（Kaurī），手持白色杖；南方为卓拉（Caurī），手持黄色拉弓箭；西方为普拉摩（Pramo），手持红色摩羯鱼；北方为贝塔拉（Vetāla），手持黑色金刚杵；东南方为普卡西（Pukkasī），手持黄色肠子；西南方为嘎斯玛里（Ghasmarī），手持绿色血海螺；西北方为赞达里（Caṇḍālī），手持黄色心；东北方为斯玛夏尼（Smaśānī），手持黄色大垫。 安坐于湿润的田野之上，以舞姿傲然挺立。 高拉 卓拉 普拉摩 贝塔拉 普卡西 嘎斯玛里 斯玛夏尼 赞达里 吽 勃隆 吽 (hūṃ bhrūṃ hūṃ，种子字 吽 勃隆 吽)。 其外层八辐之上： 八大域境明母，斯哈玛（Siṃhamukhā）狮面母，发髻蓬乱，身色烟灰；比亚格里（Vyāghrī）虎面母，双手交叉，身色红色；斯里拉（Śṛgālī）狼面母，手持剃刀，身色黑色；斯瓦那（Śvānā）犬面母，观视尸体，身色深蓝；吉达（Gṛdhā）鹫面母，牵引肠子，身色黄色；康嘎（Kāṅkā）鹫面母，肩扛尸体，身色红色；卡卡（Kāka）乌鸦面母
English
In the east, white, holding an iron hook, is Namgyal (rnam rgyal, victory) ; in the south, yellow, holding a rope, is Shinje (gshin rje, Yama, lord of death); in the west, red, holding an iron chain, is Tamdrin (rta mgrin, Hayagriva, horse neck); in the north, green, holding an elixir bell, is Dzutsi (bdud rtsi, Amrita, nectar). Eight wrathful gatekeepers, male and female, adorned with terrifying visages and charnel ground ornaments, seated upon sun and moon lotus corpse cushions, in inseparable union, feet extended in four directions, manifest within a blazing fire. Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ, Mūṃ Māṃ Lāṃ Pāṃ Tāṃ, Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ, Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ, Oṃ Muni Muni Mahā Muni Hūṃ, Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ. Behind the Kunzang (kun bzang, Samantabhadra, all good) four family deities: Buddha Heruka parents, smoky in color, right hands holding a wheel, sword, and enemy axe, left hands holding a bell, plow, and skull cup. Vajra Heruka parents, deep blue in color, right hands holding a vajra, khatvanga, and enemy axe, left hands holding a bell, skull cup, and plow. Ratna Heruka parents, yellow in color, right hands holding a jewel, khatvanga, and staff, left hands holding a bell, skull cup, and trident. Padma Heruka parents, red in color, right hands holding a lotus, khatvanga, and club, left hands holding a bell, red skull cup, and small drum. Karma Heruka parents, green in color, right hands holding a crossed vajra, sword, and khatvanga, left hands holding a bell, red skull cup, and plow. The fathers have three faces and six arms, feet extended in four directions, in the posture of giants, with wrathful frowns, three eyes glaring, red-yellow hair swirling upwards, faces contorted, teeth bared, eyebrows and mustaches ablaze, adorned with eight charnel ground ornaments. The mothers have one face and two arms, holding a skull cup, adorned in wrathful female attire, majestically seated upon a large cushion. Buddha Vajra Ratna Padma Karma Śrī Heruka Samaya Hūṃ, Krotiśvarī Bhrūṃ Hūṃ. Behind them, on an eight-spoked wheel: The eight great charnel ground mothers, in the east is Kauri, holding a white staff; in the south is Cauri, drawing a yellow bow; in the west is Pramo, holding a red makara (sea monster); in the north is Vetala, holding a black vajra; in the southeast is Pukkasi, eating yellow intestines; in the southwest is Ghasmari, holding a green blood-filled conch; in the northwest is Candali, eating a yellow heart; in the northeast is Smasani, holding a yellow large cushion. Seated upon a moist field, standing in a dancing posture with an air of arrogance. Kauri Cauri Pramo Vetala Pukkasi Ghasmari Smasani Candali Hūṃ Bhrūṃ Hūṃ. On the outer layer of eight spokes: The eight great country goddesses, Simhamukha (siṃhamukhā, lion face) lion-faced mother, with disheveled hair, smoky in color; Vyaghri (vyāghrī, tiger) tiger-faced mother, with crossed hands, red in color; Srigala (śṛgālī, jackal) jackal-faced mother, holding a razor, black in color; Svana (śvānā, dog) dog-faced mother, gazing at a corpse, deep blue in color; Gidha (gṛdhā, vulture) vulture-faced mother, pulling intestines, yellow in color; Kanka (kāṅkā, heron) heron-faced mother, carrying a corpse on her shoulder, red in color; Kaka (kāka, crow) crow-faced mother --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
རོག་རལ་བྷན་ནག༔ ཧུ་ལུ་འུག་གདོང་རྒྱལ་མཚན་མཐིང་༔ གཅེར་བུ་རལ་བསིག་གར་ཐབས་ཚུལ༔ མིག་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་རོ་ཡི་གདན༔ རྔམ་བརྗིད་འགྱིངས་བག་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་རྒྱུ་ཞགས་སེར༔ ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ བྱང་སྒོར་སྦྲུལ་གདོང་དྲིལ་བུ་ལྗང་༔ གཅེར་བུ་རལ་བསིག་སྤྱན་མིག་བསྒྲད༔ ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང་༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཤར་དུ་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་བདུན༔ ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད་བདུན༔ ནུབ་ཏུ་དབང་གི་ལས་བྱེད་བདུན༔ བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་བདུན༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང་༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ 57-10-4b སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ༔ སྒྱུ་མ་འོད་གཟུགས་ཟང་ཐལ་བསྒོམ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བླ་མེད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་གསལ་སྟོང་སྐུ༔ འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་བདག་གསུམ་པོ༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངང་དུ་གནས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞིར་གསལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེ་བས༔ མ་བསྐྱེད་ཐིག་ལེའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་ཅིང་༔ ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གུར་ཁང་ནས༔ ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བཟང་ངན་མེད་པར་སྲིད་པའི་ཞིང་༔ ལྷུན་གྲུབ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ བཞུགས་ 57-10-5a སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཞིང་༔ རང་བྱུང་སྤྲོས་བྲལ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུ་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་སྣ་ཚོགས་གདན༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་དར་ཟབ་སྟེང་༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་མའི་འོད་སྟོང་ཀུན
Chinese
罗格·饶巴（Rog ral bhan nag，蓬乱头发黑衣者）！呼鲁·乌格东（Hulu ug-gdong，枭面）胜幢蓝！裸身散发舞姿态！怒目龇牙尸座上！威严耸立傲然住！嘿嘿嘿嘿嘿嘿嘿嘿！ 东门马面铁钩白！南门猪面绞索黄！西门狮面铁索红！北门蛇面铃铛绿！裸身散发怒目睁！十字交错座上立！扎 吽 棒 霍！ 东方寂静业尊七！南方增益业尊七！西方怀柔业尊七！北方忿怒业尊七！瑜伽自在二十八！饮血五十八众等！ 显现而自性不成立！观修幻化光身空明！布哟 布哟 布哟 布哟 布哟 布哟 布哟！布哟 布哟 布哟 布哟 布哟 布哟 布哟！布哟 布哟 布哟 布哟 布哟 布哟 布哟！布哟 布哟 布哟 布哟 布哟 布哟 布哟！ 自明无生法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：Dharmakāya，汉语字面意思：法身）！无上寂怒诸尊现！本尊自于自身即本尊！无二光明空性身！五智光芒具足与！坛城本尊及自身三者！无别一体之状态而住！阿 阿 阿！ 开启手印之门是：吽！自生智慧显现之门！东西南北四门皆明！觉性智慧之门开启故！未生明点之本尊众降临！本尊与坛城无二且！于大空明中自然解脱而！愿一切坛城皆圆满！ 迎请智慧尊是：吽！自无生法界宫殿中！祈请普贤五部降临！自五智光芒之帐篷中！祈请报身寂怒降临！自性清净之坛城中！祈请化身持明降临！上师本尊空行与！护法财神祈请降临！此广大供养之坛城！一切总集菩提心！无有善恶有海之境！祈请降临任运成就处！扎 吽 棒 霍！ 祈请安住是：吽！显有清净大乐刹！自生离戏无量宫！五具足聚光五之界！种种异类主八之座！日月莲座绸缎上！诸佛寂怒之本尊众！欢喜且不动摇稳固住！班杂 萨玛雅 迪叉 隆！ 顶礼赞是：吽！法身自力圆满之神变！报身圆满寂怒之坛城增！化身日光之光芒众
English
Rog ral bhan nag (The shaggy-haired black one)! Hulu ug-gdong (Owl-faced) victory banner blue! Naked, disheveled hair in a dancing posture! Eyes wide, teeth bared, on a corpse seat! Majestic, towering, residing in a stance of pride! He he he he he he he he! East gate, horse-faced, iron hook white! South gate, pig-faced, lasso yellow! West gate, lion-faced, iron chain red! North gate, snake-faced, bell green! Naked, disheveled hair, eyes wide! Standing on a seat of crossed provinces! Dza Hum Bam Ho! Seven peaceful activity deities in the east! Seven increasing activity deities in the south! Seven subjugating activity deities in the west! Seven wrathful activity deities in the north! Twenty-eight Yogic Empowered Ones! Fifty-eight blood drinkers and others! Appearances, yet without inherent existence! Meditate on illusion, light form, emptiness! Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo! Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo! Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo! Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo! Self-aware, unborn Dharmakaya (藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：Dharmakāya，汉语字面意思：Body of Dharma)! Supreme peaceful and wrathful deities arise! The deity is oneself, oneself is the deity! Non-dual, clear, empty form! Endowed with five wisdom lights! Mandala deities and the three selves! Abide in a state of indivisible oneness! Ah Ah Ah! The opening of the symbolic door is: Hum! The door through which self-arising wisdom appears! The four doors, east, south, west, and north, are clear! By opening the door of awareness and wisdom! The deities of the uncreated bindu come forth! Deities and mandala are non-dual! And naturally liberated in great emptiness! May all mandalas be perfected! Inviting the wisdom beings: Hum! From the palace of the unborn Dharmadhatu! I request the five Kunsang families to come! From the tent of five wisdom lights! I request the Sambhogakaya peaceful and wrathful ones to come! From the naturally pure celestial mansion! I request the Nirmanakaya Vidyadharas to come! Gurus, Yidams, Dakinis, and! Dharma protectors, treasure lords, I request to come! In this mandala of great offering! The all-encompassing Bodhicitta! Without good or bad, the realm of existence! I request to come to this spontaneously accomplished place! Dza Hum Bam Ho! Inviting to be seated: Hum! Phenomenal existence, pure, great bliss field! Self-arising, free from elaboration, celestial mansion! Five-fold cluster, the expanse of five lights! Various animal-born chief eight seats! On sun, moon, lotus seat, silk brocade! All the victorious peaceful and wrathful deities! Joyfully and immovably, firmly reside! Vajra Samaya Tishta Lhan! Prostration and praise: Hum! From the magical display of the Dharmakaya's self-power! The Sambhogakaya's peaceful and wrathful mandala expands! The Nirmanakaya's sun-like light rays all --------------------------------------------------------------------------------