Tibetan
ན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱཱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤཪྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ 55-30-2b ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྡེ་གསུམ་དོན་གྱི་མཆོད་བརླབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞིའི་རྟེན་གྱི་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མི་དམིགས་རྣམ་པར་སྟོང་༔ ཨཱ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ ལྟ་བ་རང་བཞིན་དགོངས་ཀློང་མཁར༔ ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བའི་རིག་འཛིན་གསལ༔ ཆོས་འཁོར་ཚུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ དུག་གསུམ་དག་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ནི༔ དཀར་སྨུག་རྣལ་འབྱོར་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་མཁའ་ལ་བསྒྲེངས༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་༔ སྟག་ཤམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡོན་ནས་ཡུམ་མཆོག་བདུད་རྩི་འབུལ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ རྣམ་ཤེས་འཇུག་ཡུལ་རྩ་བཞི་ལ༔ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས༔ དགོངས་པ་ཀློང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཡི་དབང་༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་སྐར་མདའ་གདོང་༔ འོད་གསལ་བློ་གྲོས་ཐབས་དང་ལྡན༔ ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་རྩ་འདབ་ལ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྣ་ 55-30-3a ཚོགས་ཆས༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་རབ་བྱུང་ཚུལ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་དགེ་སློང་ཆས༔ རྒྱལ་པོ་དྷ་ན་ཧ་ཏེ་ལོ༔ རྒྱལ་སྲས་རཱ་ཛ་ཧསྟི་སྟེ༔ སྲས་མོ་གོ་མ་སཱ་ར་རྣམས༔ ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་ཤར༔ ཡུལ་བརྒྱད་འཛིན་བྱེད་རྣམ་དག་རྩར༔ རྒྱལ་པོ་ཀུཀྐུ་རཱ་ཛ་དང་༔ སློབ་དཔོན་ནཱ་གརྫུ་ན་སྟེ༔ ཀུཀྐུ་སིདྡྷི་ཕྱི་མ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་མ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཕྱི་མ་དང་༔ སྨད་འཚོང་བུདྡྷ་མ་ཏི་དང་༔ མཁས་པ་ཨཱཪྻ་པཱ་ལོ་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་དྷ་ཧི་ཏ༔ དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་བི་ཤྭ་ཏི༔ རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ༔ ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་རབ་སྣང་མཛད༔ རྒྱལ་པོ་དེ་བ་རཱ་ཛ་དང་༔ རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་དང་༔ མཁས་པ་བུདྡྷ་གུཔྟ་དང་༔ བོད་ཀྱི་མཁས་པ་བཻ་རོ་རྗེ༔ བོད་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ གཞི་དག་རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་ཞིང་༔ དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་འོད་གསལ་ངང་༔ མ་བཅོས་ག
Chinese
以那（na）成就。 嗡 嘛哈 巴林达 阿 吽 (Oṃ mahā baliṃta āḥ hūṃ) 嗡 萨瓦 班杂 阿弥利达 阿 吽 (Oṃ sarva pañca amṛta āḥ hūṃ) 嗡 嘛哈 惹达 匝拉 阿 吽 (Oṃ mahā rakta jvāla āḥ hūṃ) 嗡 班杂 阿甘 阿 吽 (Oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ) 嗡 班杂 巴当 阿 吽 (Oṃ vajra pādyaṃ āḥ hūṃ) 嗡 班杂 布贝 阿 吽 (Oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ) 嗡 班杂 杜贝 阿 吽 (Oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ) 嗡 班杂 阿洛给 阿 吽 (Oṃ vajra ālo ke āḥ hūṃ) 嗡 班杂 根dei 阿 吽 (Oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ) 嗡 班杂 奈威dei 阿 吽 (Oṃ vajra naivedyaṃ āḥ hūṃ) 嗡 班杂 夏达 阿 吽 (Oṃ vajra śabda āḥ hūṃ) 嗡 阿 吽 噜巴 夏达 根dei 惹萨 斯巴夏 阿 吽 (Oṃ āḥ hūṃ rūpa śabda gandhe rasa sparśe āḥ hūṃ) 嗡 阿 吽 菩提吉达 阿 吽 (Oṃ āḥ hūṃ bodhicitta āḥ hūṃ)。 三处之义供养加持。 萨玛雅 嘉嘉 (samaya gya gya)。 真实所依之字是： 吽 (hūṃ)： 根本不显现，完全空性。 阿 (ā)： 自性光明，遍及一切。 嗡 (oṃ)： 大悲显现为种种化身。 见解是自性，境界如虚空。 转任何显现之持明者明晰。 于法轮之坛城中央， 在三毒清净之座上， 诸佛三密合一之身， 持明 希日 辛哈（Śrī Siṃha）： 白色带红，具瑜伽士之装束。 右手期克印指向虚空， 左手持颅器盛满甘露。 双足跏趺坐。 以珍宝丝绸之天衣， 虎皮裙和骨饰作庄严。 左侧有佛母奉献甘露。 顶上有金刚萨埵安住。 观修根本清净之自性。 于阿赖耶识入住之四脉处， 乃清净大智慧之真实。 境界是龙钦绕降巴（Klong chen rab 'byams pa）。 觉性是自明之天神。 无二自解脱，如流星般闪耀。 光明具足智慧与方便。 一切皆明现为光蕴身。 八识清净之脉瓣上， 有 嘎饶多吉（Garab Dorje）化身之相。 莲花生（Padmasambhava）种种装束。 文殊友（Mañjuśrīmitra）出家之相。 毗玛拉米扎（Vimalamitra）比丘之装。 国王 达那哈德（Dhana Hati）。 王子 惹匝哈斯德（Rājahasti）。 公主 郭玛萨ra（Goma Sāra）等。 龙王菩提萨埵等。 皆显现为光明大身。 于执持八境之清净脉处， 有国王 库库ra匝（Kukkurāja）。 以及 龙树（Nāgārjuna）论师。 还有 库库悉地（Kukku Siddhi）之后者。 夜叉女 菩提玛（Bodhimā）。 文殊友（Mañjuśrīmitra）之后者。 妓女 佛陀玛蒂（Buddhamati）。 智者 阿雅 巴拉（Ārya Pāla）。 邬金堪布 达嘿德（Dahita）。 仙人国王 毗湿瓦蒂（Viśvati）。 国王之女 郭玛 德（Goma Devī）。 喀且堪布 饶囊匝（Rabnangdza）。 国王 德瓦ra匝（Deva rāja）。 国王 达玛ra匝（Dharma rāja）。 智者 佛陀古达（Buddha Gupta）。 以及 藏地智者 毗卢遮那（Vairocana）。 藏族女子 益西措嘉（Yeshe Tsogyal）等。 根本清净，识之所依转变。 根识境等皆于光明中， 无造作……