Tibetan
大寶伏藏TD2207གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣང་ངོ་༔ བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། གནས་སྒྲུབ། 52-6-1a ༄༅། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣང་ངོ་༔ བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། གནས་སྒྲུབ། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣང་ངོ་༔ 52-6-1b གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཨཱརྱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ རང་ཉིད་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་སེང་ཁྲིར་བཞུགས༔ དེ་ཡི་གཡས་སུ་ཤ་རཱིའི་བུ༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་ལྟར་མཛེས༔ གཡས་པས་གསེག་ཤང་གཡོན་པར་བུ༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ གཡོན་དུ་མོ་འུ་གལ་གྱི་བུ༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ༔ གཡས་གཡོན་གསེག་ཤང་པར་བུ་ 52-6-2a འཛིན༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ མདུན་དུ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ནི༔ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོར་བསྐོར་བ་ཡང་༔ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་༔ བགྲེས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་ན་སྤོས་ཕོར་རྔ་ཡབ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་གསུམ་བརྒྱས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པ༔ བགྲེས་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ནགས་ན་གནས༔ བགྲེས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར༔ 52-6-2b འཕགས་པ་གནས་བརྟན་དུས་ལྡན་ནི༔ བགྲེས་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ བགྲེས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཟང་པོ་ནི༔ བགྲེས་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག་མཛད༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་གསེར་བེ་འུ༔ བགྲེས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་ནི༔ བགྲེས་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་ནས་ཀྱང་༔ དགྲ་བཅོམ་བདུན་བརྒྱའི་
Chinese
大宝伏藏TD2207《天法·意之宝藏·口耳传承甚深法类》中，释迦牟尼佛与十六罗汉眷属的修法仪轨显现。弘扬佛法的各种事业，安住修法。 天法·意之宝藏·口耳传承甚深法类中，释迦牟尼佛与十六罗汉眷属的修法仪轨显现。弘扬佛法的各种事业，安住修法。 ༁ྃ༔ 天法·意之宝藏·口耳传承甚深法类中，释迦牟尼佛与十六罗汉眷属的修法仪轨显现。 咕噜 释迦牟尼 阿里雅 萨瓦 悉地 吽 (藏文：གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཨཱརྱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：गुरु शाक्य मुनि आर्य सर्व सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：guru śākya muni ārya sarva siddhi hūṃ，汉语字面意思：上师 释迦牟尼 圣者 一切 成就 吽)。释迦牟尼佛与十六罗汉的修法如下：坛城和朵玛（梵文：Torma，供品）按照图示摆放。自己观想为佛法的怙主，身色如金山，一面二臂，右手触地印，左手禅定印，放射光芒，身穿三法衣，圆满具足圆满正觉佛陀的装束，安坐在莲花、日月、狮子宝座上。他的右边是舍利弗（梵文：Śāriputra），身色如金山般庄严，右手持锡杖，左手持钵，身穿三法衣。左边是目犍连（梵文：Maudgalyāyana），身色如金山，双手持锡杖和钵，身穿三法衣。前方是十六罗汉，围绕着释迦王（梵文：Śākya）。 圣者罗睺罗（梵文：Rāhula），显现老者的形象，身穿法衣，手持香炉和拂尘。有一千三百位阿罗汉（梵文：Arhat）围绕。圣者宾度罗跋罗堕阇（梵文：Piṇḍola-bhāradvāja），显现老者的形象，身穿法衣，双手结禅定印，有一百位阿罗汉围绕。圣者迦留陀夷（梵文：Kālodayin），显现老者的形象，身穿法衣，双手结期克印，持拂尘，有一千四百位阿罗汉围绕。 圣者迦诺迦跋蹉（梵文：Kanakavatsa），显现老者的形象，身穿法衣，双手持金耳环，有一千零一位阿罗汉围绕。圣者伐阇罗弗多罗（梵文：Vajraputra），显现老者的形象，身穿法衣，双手结期克印，持拂尘，有一千位阿罗汉围绕。圣者薄伽陀（梵文：Bhadra），显现老者的形象，身穿法衣，双手说法印和禅定印，有一千二百位阿罗汉围绕。圣者迦理迦（梵文：Kālika），显现老者的形象，身穿法衣，双手持珍宝套索，有五百位阿罗汉眷属围绕。圣者跋罗堕阇（梵文：Bharadvāja），显现老者的形象，身穿法衣，双手结禅定印，有七百位
English
In the cycle of profound oral transmissions from the Sky Dharma Mind Treasure, TD2207, appears the practice method for Thubpa (Buddha Shakyamuni) with the Sixteen Arhats. Activities for the flourishing of the teachings, abiding practice. From the Sky Dharma Mind Treasure cycle of profound oral transmissions, appears the practice method for Thubpa (Buddha Shakyamuni) with the Sixteen Arhats. Activities for the flourishing of the teachings, abiding practice. ༁ྃ༔ From the Sky Dharma Mind Treasure cycle of profound oral transmissions, appears the practice method for Thubpa (Buddha Shakyamuni) with the Sixteen Arhats. Guru Shakyamuni Arya Sarva Siddhi Hum (藏文：གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཨཱརྱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：गुरु शाक्य मुनि आर्य सर्व सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：guru śākya muni ārya sarva siddhi hūṃ，汉语字面意思：上师 释迦牟尼 圣者 一切 成就 吽). The practice of Thubpa (Buddha Shakyamuni) and the Sixteen Arhats is as follows: The mandala and torma (offerings) are arranged according to the diagram. Visualize oneself as the lord of the teachings, with a body color like a golden mountain, one face, two arms, the right hand in the earth-touching mudra, the left hand in the meditation mudra, radiating light, wearing the three Dharma robes, perfectly complete with the attire of a fully enlightened Buddha, seated on a lotus, sun, moon, and lion throne. To his right is Shariputra (Śāriputra), with a body color as beautiful as a golden mountain, the right hand holding a khakkhara (staff), the left hand holding a bowl, wearing the three Dharma robes. To his left is Maudgalyayana, with a body color like a golden mountain, the hands holding a khakkhara and a bowl, wearing the three Dharma robes. In front are the Sixteen Arhats, surrounding the Shakya King (Śākya). The venerable Rahula (Rāhula), appearing as an elder, wearing Dharma robes, holding an incense burner and a fan in his hands, surrounded by one thousand three hundred Arhats. The venerable Pindola-Bharadvaja (Piṇḍola-bhāradvāja), appearing as an elder, wearing Dharma robes, the two hands in the meditation mudra, surrounded by one hundred Arhats. The venerable Kalodayin (Kālodayin), appearing as an elder, wearing Dharma robes, the two hands in the threatening mudra, holding a fan, surrounded by one thousand four hundred Arhats. The venerable Kanakavatsa, appearing as an elder, wearing Dharma robes, the two hands holding golden earrings, surrounded by one thousand and one Arhats. The venerable Vajraputra, appearing as an elder, wearing Dharma robes, the two hands in the threatening mudra, holding a fan, surrounded by one thousand Arhats. The venerable Bhadra, appearing as an elder, wearing Dharma robes, the two hands in the Dharma teaching mudra and the meditation mudra, surrounded by one thousand two hundred Arhats. The venerable Kalika, appearing as an elder, wearing Dharma robes, the two hands holding a precious lasso, surrounded by a retinue of five hundred Arhats. The venerable Bharadvaja, appearing as an elder, wearing Dharma robes, the two hands in the meditation mudra, with seven hundred --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཀྐུ་ལ༔ གཞོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ གཡས་པས་ནོར་བུ་གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ གཞོན་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་ 52-6-3a སྟོང་གཅིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་ཕྲན་བསྟན༔ གཞོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ གཞོན་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་བསྟན་ནི༔ གཞོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་ཆོས་འཆད་མཛད༔ དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཀླུ་ཡི་སྡེ༔ གཞོན་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་འཁར་གསིལ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར༔ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་སྦེད་བྱེད་ནི༔ གཞོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་འཛིན་པ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མི་ཕྱེད་པ༔ གཞོན་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ ཤམ། འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ 52-6-3b དྷརྨ་ཏཱ༔ རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་གླེགས་བམ་ཁུར༔ མདུན་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྔ་ཡབ་བུམ་པ་འཛིན༔ འཁོར་དུ་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བཅུས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་ཧྭ་ཤང་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ ཕྱག་གཉིས་བྱེ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་འཛིན༔ འཁོར་དུ་བྱིས་པ་བཅུ་དྲུག་བསྐོར༔ འཕགས་པའི་བསྟན་སྐྱོང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་༔ དཀར་པོ་སྙན་ཐད་པི་ཝང་སྒྲོག༔ རྒྱུད་མངས་གླུ་དབྱངས་ཙེ་རེ་རེ༔ འཕགས་པའི་བསྟན་སྐྱོང་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྔོན་པོ་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས་ནས་ནི༔ རལ་གྲིའི་སེར་བ་ཤ་ར་ར༔ འཕགས་པའི་བསྟན་སྐྱོང་སྤྱན་མི་བཟང་༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མིག་དམར་བ༔ སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འཕགས་པའི་བསྟན་སྐྱོང་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་མཛེས་པའི་གཟུགས༔ རིན་ཆེན་ཆར་པ་སི་ལི་ལི༔ འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་ནས་ཀྱང་༔ དབང་བསྐུར་པ་ཡིས་དངོས་ལྟར་གྱུར༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སརྦ་སང་གྷ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་ཐུབ་པ་གནས་བཅུ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ལས་ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལས་ཚོགས་ནི༔ དང་པོ་ཐུབ་པའི་ལས་ཚོགས་ཏེ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཡིན༔ དེ་ལ་ 52-6-4a སྔགས་འདི་མང་བཟ
Chinese
眷属围绕，圣者住持巴库拉（Bakula，尊者名）：持青年之相，身着法衣，右手持宝珠，左手持吐宝鼬，九百阿罗汉眷属围绕。 圣者住持罗睺罗（Rahula，佛陀之子）：持青年之相，身着法衣，双手持珍宝冠，一千一百阿罗汉眷属围绕。 圣者住持拉康达（Lakuntaka，尊者名）：持青年之相，身着法衣，双手结禅定印，一千六百阿罗汉眷属围绕。 圣者住持索南蓝（Sodnangs Lang，尊者名）：持青年之相，身着法衣，双手持经书和钵，一千阿罗汉眷属围绕。 圣者住持拉姆丹（Lamdan，尊者名）：持青年之相，身着法衣，双手持经书说法，九百阿罗汉眷属围绕。 圣者住持纳嘎觉德（Naga Jyoti，龙之军）：持青年之相，身着法衣，双手持宝瓶和手杖，一千二百阿罗汉眷属围绕。 圣者住持贝杰（Bedza，尊者名）：持青年之相，身着法衣，双手持经书，一千四百阿罗汉眷属围绕。 圣者住持弥觉巴（Mikyopa，不动者）：持青年之相，身着法衣，双手持大菩提塔，一千阿罗汉眷属围绕。 夏玛（Shama，地名）：圣者在家居士达玛达（Dharmata，法性）：发髻蓬乱，肩扛经书，前方端坐无量光佛（Amitabha），手持拂尘和宝瓶，五十阿罗汉眷属围绕。 圣者和尚，身色紫褐，双手持珊瑚念珠，十六童子眷属围绕。 圣者护法持国天（Dhritarashtra）：白色，耳边琵琶响，琴弦歌声声。 圣者护法帕吉波（Phak Kye Po，胜生）：蓝色，紧咬牙关，剑雨飒飒。 圣者护法陈米桑（Chenmi Sang，眼不善）：身色红色，红眼睛，蛇索紧紧绕。 圣者护法多闻天王（Vaishravana）：身色黄色，仪容端庄，珍宝如雨。 迎请眷属降临于此，以灌顶力如实显现。 嗡 牟尼 牟尼 玛哈牟尼 萨尔瓦 桑嘎 巴日布日嘎 斯瓦哈 (藏文：ༀ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སརྦ་སང་གྷ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओम् मुनि मुनि महामुनि सर्व संघ परिपूरक स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ muni muni mahāmuni sarva saṃgha paripūraka svāhā，汉语字面意思：嗡，圣者，圣者，大圣者，圆满一切僧众。) 以此成就如来十地，萨玛雅（Samaya，誓言），嘉嘉嘉（gya gya gya，增长增长增长），卡汤（khatam，终结），古雅（guhya，秘密），༁ྃ༔ 南却（Namchö，地名）所出如来十地的仪轨完毕。接下来是这些仪轨：首先是如来的仪轨，能获得一切殊胜成就，对此念诵此咒。
English
Surrounded by retinue, the noble sthavira (Elder) Bakkula: Holding the form of youth, wearing Dharma robes, with the right hand holding a jewel, and the left a mongoose, surrounded by a retinue of nine hundred Arhats. The noble sthavira Rahula: Holding the form of youth, wearing Dharma robes, with both hands holding a precious crown, surrounded by a retinue of one thousand one hundred Arhats. The noble sthavira Lakuntaka: Holding the form of youth, wearing Dharma robes, with both hands in the meditation mudra, surrounded by a retinue of one thousand six hundred Arhats. The noble sthavira Sodnangs Lang: Holding the form of youth, wearing Dharma robes, with both hands holding scriptures and a begging bowl, surrounded by a retinue of one thousand Arhats. The noble sthavira Lamdan: Holding the form of youth, wearing Dharma robes, with both hands holding scriptures and teaching the Dharma, surrounded by a retinue of nine hundred Arhats. The noble sthavira Naga Jyoti: Holding the form of youth, wearing Dharma robes, with both hands holding a vase and a staff, surrounded by a retinue of one thousand two hundred Arhats. The noble sthavira Bedza: Holding the form of youth, wearing Dharma robes, with both hands holding scriptures, surrounded by a retinue of one thousand four hundred Arhats. The noble sthavira Mikyopa: Holding the form of youth, wearing Dharma robes, with both hands holding a great stupa, surrounded by a retinue of one thousand Arhats. Shama: The noble layperson Dharmata: With disheveled hair, carrying scriptures on the shoulder, Amitabha seated in front, holding a whisk and a vase in the hands, surrounded by a retinue of fifty Arhats. The noble Hwashang, with a purplish-brown complexion, holding coral beads in both hands, surrounded by a retinue of sixteen children. The noble Dharma protector Dhritarashtra: White, playing a lute by the ear, with strings and songs. The noble Dharma protector Phak Kye Po: Blue, clenching teeth, with a rain of swords. The noble Dharma protector Chenmi Sang: Red in color, with red eyes, a snake lasso swirling. The noble Dharma protector Vaishravana: Yellow in color, with a beautiful form, a rain of jewels. Inviting the retinue to descend here, may it become real through the power of empowerment. oṃ muni muni mahāmuni sarva saṃgha paripūraka svāhā (Tibetan: ༀ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སརྦ་སང་གྷ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ओम् मुनि मुनि महामुनि सर्व संघ परिपूरक स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ muni muni mahāmuni sarva saṃgha paripūraka svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Sage, Sage, Great Sage, Perfecter of all Sangha.) Through this, may the ten stages of the Tathagata be accomplished, Samaya, gya gya gya, khatam, guhya, ༁ྃ༔ The ritual of the ten stages of the Tathagata from Namchö is complete. Next are these rituals: First is the ritual of the Tathagata, which obtains all supreme accomplishments, recite this mantra extensively. --------------------------------------------------------------------------------