Tibetan
大寶伏藏TD2155དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ། །དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ། སྒྲུབ་ཐབས། 51-18-1a ༄༅། །དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ། །དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ། སྒྲུབ་ཐབས། ༄། །བཅས་བཤམ། ༄༅། །དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ། ། 51-18-1b རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ། །རྣམ་ཀུན་དད་པས་ཕྱག་བགྱི་སྤྱི་བོར་མཆོད། །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ལྷ། །དབྱུག་གུ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བཅས་བཤམ་ནི། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བས་མ་གོས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས། དམེ་སྡིག་ཅན་དང་ཁྱི་བུད་མེད་སོགས་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གམ། ཤིང་གི་སྒྲོམ་བུ་གྲུ་བཞི་པར་ས་སྣ་ཆུ་སྣ་སོགས་ཀྱིས་བྱུག །མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གསུམ་བཀོད་པར་རོ་རས་སམ་ཤིང་ཤུན་ལ་ལྷ་བཟོ་མཁས་པས་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་དང་མཚུངས་པའི་སྐྱ་རིས་བཏབ་ལ་ཐུགས་ཀའམ། སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་མཚལ་དང་གྷི་ཧཾ་སིནྡྷུ་ར་གུར་གུམ་ཙནྡན་དམར་པོ་པདྨ་རཀྟ། མ་རྙེད་ན་ན་ཆུང་གཞོན་ནུ་མ་མདའ་མ་ཕོག་པའི་རཀྟས་སྲོག་སྔགས་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ་བྲི། ཚོན་ལ་ཡང་རྫས་བསྲེས་ཤིང་ཚོན་སྦྱང་སྤྱན་དབྱེ་རབ་གནས་བསྐྱེད་བསྟིམས་བྱས་ལ་གཞུག །སྐུ་ཡི་མདུན་དུ་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་གྱི་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་འཛོམ་ན་བཞག །ཤར་དྲང་པོར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་དཀར་བྱུགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་དང་། ཁ་ཟས་འབྲུ་རིགས་ཤིང་ཏོག་ཤ་ཆང་སོགས་བཟའ་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་རིགས་མང་དུ་བཤམས་ཤིང་། མཐར་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་ 51-18-2a འདོད་ཡོན་སྤྱན་གཟིགས་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར། དང་པོ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་དབྱུག་གུ་མ་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་བྱ། བསམ་པའི་ངང་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་བགེགས་གཏོར་བསྔོ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གུ་གུལ་བདུག །ཁྲུས་ཆབ་འཐོར། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཆེར་འཕྲོ་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པའི་
Chinese
大宝伏藏TD2155 དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ། །（如意宝珠成就所愿皆生之三杖天女修法）དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ། སྒྲུབ་ཐབས།（三杖天女，修法） 51-18-1a ༄༅། །དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ། །（如意宝珠成就所愿皆生之三杖天女修法）དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ། སྒྲུབ་ཐབས།（三杖天女，修法） ༄། །བཅས་བཤམ།（陈设） ༄༅། །དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ། །（如意宝珠成就所愿皆生之三杖天女修法） 51-18-1b 金刚持王上师莲足下， 以诸般信敬顶礼于头顶。 为成办殊胜正法赐成就， 示现三杖空行母之修法。 首先是陈设：于未被阴影和不净沾染且吉祥之地，远离具邪见者、犬只、妇女等游荡之处的僻静处，设置珍宝食子或方形木盒，涂抹各种土和水。在八瓣莲花坛城的中央，布置三堆谷物，然后在粗布或树皮上，由擅长绘画的工匠绘制与三位天女的显现和证悟相符的草图，并在其心间或背后，用朱砂、吉亨、信德拉、藏红花、红檀香、红莲花，若无，则用未被箭射中的年轻少女的血，书写命咒和祈愿文。颜料中也混合药物，进行颜料净化、开光、安住，然后安放。在佛像前，放置如仪轨所说的本尊石和生起次第坛城。东方正前方，在珍宝器皿中放置白色涂饰、装饰精美的圆形食子，以及食物、谷物、水果、肉、酒等各种饮食，最后用七供和 51-18-2a 欲妙眼施等环绕。首先，从内心深处皈依上师三宝，修持四无量心。为了所有众生的利益，获得佛的果位。为了成办此事之顺缘，以及消除无边众生的贫困之苦，进入三杖母的观修念诵。在心中安住于本尊瑜伽，进行驱魔、布施，观想保护轮，焚烧古古茹香，洒沐浴水。嗡 阿弥利得 吽 啪 (Om Amrite Hum Phat)。嗡 梭巴瓦 悉达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 悉多 杭 (Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho Ham)。从空性中，由班姆(Bhrum)字生出宽广的珍宝器皿，其中充满着不可思议的、具有五种欲妙的供品，广大而放射，且无漏。
English
大寶伏藏TD2155 དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ། །(The Wish-Fulfilling Jewel, Source of All Accomplishments: The Sadhana of the Three Sister Goddesses of the Staff) དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ། སྒྲུབ་ཐབས།(Three Staff Goddesses, Sadhana) 51-18-1a ༄༅། །དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ། །(The Wish-Fulfilling Jewel, Source of All Accomplishments: The Sadhana of the Three Sister Goddesses of the Staff) དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ། སྒྲུབ་ཐབས།(Three Staff Goddesses, Sadhana) ༄། །བཅས་བཤམ།(Arrangements) ༄༅། །དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ། །(The Wish-Fulfilling Jewel, Source of All Accomplishments: The Sadhana of the Three Sister Goddesses of the Staff) 51-18-1b At the lotus feet of the Vajradhara Master, With all kinds of faith, I prostrate and offer to the crown of my head. To grant accomplishments for accomplishing the sacred Dharma, I will explain the practice of the three Dakinis of the Staff. First, the arrangements: In a place that is not contaminated by shadows or impurities and is auspicious, in a secluded place away from those with perverse views, dogs, women, etc., place a precious torma or a square wooden box, smeared with various earths and waters. In the center of the eight-petaled lotus mandala, arrange three piles of grains, and then on coarse cloth or bark, have a skilled artist draw sketches that correspond to the manifestation and realization of the three goddesses, and on their hearts or backs, write the life mantra and aspiration prayer with vermilion, ghi-ham, sindhura, saffron, red sandalwood, red lotus, and if not found, with the blood of a young maiden who has not been struck by an arrow. Mix medicine into the paint, and after purifying the paint, consecrate it, and then place it. In front of the image, place the guru stone and the generation stage mandala as described in the instructions. Directly to the east, in a precious vessel, place a round torma that is white-washed and beautifully decorated, and arrange various foods, grains, fruits, meat, wine, etc., and finally surround it with the seven offerings and 51-18-2a sensual objects and eye-offerings. First, from the depths of your heart, take refuge in the Guru and the Three Jewels, and meditate on the four immeasurables. For the benefit of all sentient beings, may I attain the state of Buddhahood. To create the favorable conditions for accomplishing this, and to eliminate the suffering of poverty for limitless beings, enter into the visualization and recitation of the Three Staff Mothers. Abiding in the yoga of the deity in your mind, perform the exorcism and offering, visualize the protection wheel, burn gugul incense, and sprinkle bath water. Om Amrite Hum Phat. Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho Ham. From emptiness, from the syllable Bhrum, arise vast precious vessels, filled with inconceivable offerings endowed with the five sensual qualities, vast and radiant, and without defilement. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
གཏེར་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། རང་མདུན་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་དབུས། །མཉྫུ་ཤཱི་ཀའི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བའི། །ཟེའུ་འབྲུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའི་སྟེང་། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱིན་དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་གསུམ། །དམར་ལྗང་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་སྒེག་པའི་གཟུགས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེའི། །རབ་མཛེས་བུམ་པ་ནོར་བུས་གང་བ་དང་། ། 51-18-2b གཡོན་པས་རིན་ཆེན་འབར་བ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཅིང་འགྲོ་ལ་དགོས་འདོད་སྩོལ་བ་འཛིན། །འཛུམ་པའི་བཞིན་རས་ཡིད་འོང་བལྟ་ན་སྡུག །དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་དབང་པོའི་གཞུ་འདྲ་བའི། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་སྨད་དཀྲིས་དབུ་རྒྱན་དང་། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་གར། །མངོན་སུམ་ལྷང་ངེར་སྐད་ཅིག་གསལ་བར་གྱུར། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་དུར་ཁྲོད་དང་། །རང་བཞིན་གར་བཞུགས་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་གང་འདུལ་འཇིག་རྟེན་ཚུལ། །སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཐུགས་དམ་ཅན། །གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་དབང་མཛད་ལྷ། །ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དགྱེས་མཆོད་ཇི་སྙེད་པ། ། 51-18-3a ནོར་སྟེར་ལྷ་མོ་གསུམ་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་དབུ་འཕང་ངོ་སོ་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ལྟར། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་སྦྱིན། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་མྱུར་དུ་སྟོན། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས། ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་རང་འདྲ་བའམ་དམར་མོའི་ཚོགས་འཕྲོས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཕོ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་དང་། མོ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་སྟེ་དེ་དག་གི་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་བླ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ཟས་ནོར་གོས་གསུམ། གཞན་ཡང་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་ནོར་ཆོས་གསུམ་སྲིད་དང་ཕྱྭ་གཡང་ས་བཅུད་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཤུགས་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས། རང་དང་གནས་ཁང་ལ་ཐིམ་པས་གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱིས་ཕྱུར་བུར་གང་བར་བསམ་པའམ། ལྷ
Chinese
愿具宝藏！嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。念诵三遍以加持。 于自身前，珍宝所成之宫殿中央，曼殊师华（藏文：མཉྫུ་ཤཱི་ཀའི་མེ་ཏོག་，梵文天城体：मञ्जुश्रीक पुष्प，梵文罗马拟音：Manjushrika pushpa，汉语字面意思：曼殊师利之花）盛开，花蕊之上，满月轮圆满。 成就宝藏之源，三位度母尊，红、绿、蓝三色，身姿妩媚。 一面二臂，右手持珍宝严饰之宝瓶，盛满宝物，左手持燃烧之珍宝，供养诸佛，赐予众生所需所愿。 面带微笑，容颜悦人，令人赏心悦目。身着白色丝绸上衣，腰系如彩虹般绚丽的各色丝绸裙，头戴宝冠，以珍宝为饰，双足立于舞姿。 刹那间，清晰显现于眼前。自心间放出光芒，如铁钩般，前方所生之本尊，其三处（身、语、意）亦放光芒。 从印度境内的西南方墓地，以及自然安住之所，迎请智慧尊降临，使誓言尊与智慧尊无二无别。 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：Hrih，汉语字面意思：种子字）！于智慧法界中，随所应化现世间之相，具赐予成就之誓愿。 如闪电般迅速，自在掌控事业之神，祈请三位尊者降临此处，安住于座。 奉献真实与意幻之供品，五妙欲，八吉祥徽，七政宝，以及天、龙、人所有之受用，如供云般。 外、内、密一切悦意之供养，皆供养于赐宝三度母。 圆满誓愿，赞扬功德与荣耀。如昔日于诸佛前所承诺，凡修持正法者，皆赐予所欲之成就。 迅速显现吉祥之兆与瑞相，成就瑜伽士所托付之事业。 观想自心间之光芒，激励三位度母之心续，从而完成所嘱托之事业，并再次以光芒激励其心续，忆起昔日之誓言。 观想自心间，度母手持铁钩，放出与自身相同或红色之光芒，从世间界所有男性之白黑明点，以及女性之莲花蕊中，以铁钩钩取彼等之福运、权势、威望、三宝之加持、身语意、食物、财富、衣物，以及天龙人所有之受用、寿命、财富、佛法、权势、福德、祥瑞、土地精华、功德、力量、财富等一切，并将其钩取至自身与住所，观想住所充满珍宝。
English
May I be endowed with treasures! Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།). Bless with three recitations. In the center of a jeweled palace in front of me, upon a blooming Manjushrika flower (藏文：མཉྫུ་ཤཱི་ཀའི་མེ་ཏོག་，梵文天城体：मञ्जुश्रीक पुष्प，梵文罗马拟音：Manjushrika pushpa，汉语字面意思：Manjushri flower), on a full and expansive moon disc, Are the three goddesses who bestow accomplishments and treasures, red, green, and blue in color, with graceful forms. Each has one face and two arms, the right holding a beautifully adorned vase filled with jewels, and the left holding a blazing jewel, offering it to the Buddhas, And granting the needs and desires of beings. Their smiling faces are pleasing and delightful to behold. They wear white silk upper garments, and rainbow-like skirts of various silks, adorned with head ornaments and precious jewels. Their two feet are in a standing dance posture. Instantly, they appear vividly and clearly. From the heart of oneself, rays of light like iron hooks emanate, and from the three places (body, speech, and mind) of the deity in front, rays of light also emanate. Inviting the wisdom beings from the southwestern charnel grounds of India, and from their naturally abiding places, making the samaya beings inseparable from the wisdom beings. Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：Hrih，汉语字面意思：Seed syllable)! From the sphere of wisdom, manifesting in worldly forms to tame beings, with the commitment to bestow accomplishments upon practitioners, Goddesses who swiftly wield activities like lightning, please come here, the three all-encompassing sisters, and be seated on this seat. I offer actual and mentally created offerings, the five objects of desire, the eight auspicious symbols, the seven precious royal possessions, and the enjoyments of gods, nagas, and humans, like clouds of offerings. All outer, inner, and secret pleasing offerings, I offer to the three goddesses who bestow wealth. I fulfill your commitments, praise your glory and honor. As promised before the Buddhas in the past, grant whatever accomplishments are desired to those who practice the Dharma. Quickly show good signs and omens, and accomplish the activities entrusted to the yogi. Thinking that the light from one's own heart stimulates the heart streams of the three goddesses, thereby accomplishing the activities that have been entrusted, and again stimulating their heart streams with light, remembering their past commitments. Visualize that from their hearts, the goddesses holding iron hooks emanate groups of identical or red goddesses, hooking from the white and black bindus of all male beings in the world, and from the pistils of the lotuses of all female beings, and drawing in their fortune, power, authority, the blessings of the Three Jewels, body, speech, and mind, food, wealth, clothing, as well as all the enjoyments of gods, nagas, and humans, life, wealth, Dharma, power, prosperity, glory, the essence of the earth, merit, strength, power, and all riches, and absorbing them into oneself and one's dwelling, visualizing the dwelling filled to the brim with treasures of jewels. --------------------------------------------------------------------------------