Tibetan
ིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྟགས་བརྒྱད་ནི། བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་པདྨ་དུང་དཔལ་བེའུ། །བུམ་བཟང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོར་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨཱོྃ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཙིཧྞ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་བརྒྱད་ནི། བཀྲ་ཤིས་ཞོ་དང་གི་ཝཾ་སིནྡྷུ་ར། །རྩྭ་མཆོག་དཱུརྦ་མེ་ལོང་ཡུངས་དཀར་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དུང་བཅས་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོར་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨཱོྃ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། ཨཱོྃ༔ འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་གོང་ལྟར་ལ། འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཟིར་འགྲོར་གཟིགས་ནས༔ ཐུགས་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་འཇོམས་མཛད་མ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ 47-54-5b ཕྱིར༔ སེམས་ཅན་ཁམས་ན་བཞུགས་ཤིང་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང་༔ ཆགས་པས་མ་གོས་པདྨ་ལྟར་དག་པ༔ འདོད་ཆགས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ སེམས་ཅན་བཀྲེན་པ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་གྱུར་པ༔ མ་རིག་འཐིབས་པོའི་ནང་དུ་སོང་བ་རྣམས༔ འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དག་གིས་ཚིམས་མཛད་མ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གྲུར་བཅུག་སྟེ༔ ཞི་བ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྐྱེལ་མཛད་མ༔ ཀུན་གྱི་དེད་དཔོན་དེ་ལ་ཀུན་ནས་འདུད༔ སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆུ་བོར་ནུབ་གྱུར་རྣམས༔ དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཟམ་པས་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང་༔ འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར་མཛད་མ༔ གསུང་གི་མངའ་བདག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྦྱར། བཟླས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཱོྃ་ཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ནུས་ཤིང་ལྕོགས་ན་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་གཟུངས་མདོ་ཉིད་ཀྱང་བཀླག་གོ། །།བུམ་བསྐྱེད་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་གནས་ 47-54-6a པའི་གདན༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ཡིག་མུ་ཏིག་ལྟར་དཀར་བ༔ དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལྡན་བུམ་པ་ཟླུམ་ཞིང་འཁྱིལ༔ ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་མཆུ་འཕྱང་པད་སྟེགས་གདན༔ ཁ་ཁྱེར་མགུལ་ཆིངས་དཔག་བསམ་སྡོང་པོས་བརྒྱན༔ དུང་ཞལ་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ཡེ་ཤེས་ལྡན༔ བུམ་ནང་མཚན་རྫོགས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ དབུས་སུ་ཨ་དཀར་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡ
Chinese
ཨཱོྃ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཙིཧྞ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། (Om Asta Mangalam Ciha Pratitsa Svaha)吉祥的八种象征是：吉祥金鱼、莲花、海螺、吉祥结，宝瓶、伞、胜幢、法轮。我将这象征胜利的八种吉祥献给薄伽梵顶髻佛母。 ཨཱོྃ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། (Om Asta Mangalam Drabya Pratitsa Svaha)吉祥的八种物品是：吉祥酸奶、黄丹、红粉、上等草、杜尔瓦草、镜子、白芥子，以及法螺。我将这八种吉祥物品献给薄伽梵顶髻佛母。 赞颂：ཨཱོྃ༔ 圣母顶髻佛母等，如前两颂。于轮回五道的众生之中，您看到被痛苦的迷途所折磨的众生，以慈悲摧毁痛苦的迷途，向您——慈悲的化身——顶礼赞颂！ 为了成熟和解脱有情，即使您安住并行动于有情界，却如莲花般不为执着所染，向您——清净欲望的化身——致敬！ 对于贫乏于有情、匮乏于佛法，沉溺于无明黑暗中的众生，您以七圣财使之满足，向您——智慧之灯——顶礼赞颂！ 对于沉溺于轮回大海的众生，您以慈悲方便和智慧之船搭载，送往寂静珍宝之洲，向您——一切的舵手——致敬！ 对于沉溺于业力之河的众生，您以正法甘露之桥梁救度，并使之行于八正道，向您——语自在者——顶礼赞颂！ 如是作赞。念诵：于薄伽梵母的心间，在月轮之上，围绕着ཨཱོྃ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）字，周围环绕着所要念诵的咒语，从中放射出光芒。供养圣众并聚集加持，净化自己和他人的所有罪障、疾病、魔障和障碍。如此观想，并尽力念诵咒语。如果能够并且有能力，也可以诵读《最胜佛顶陀罗尼经》。 生起宝瓶：净化。从空性中，宝瓶安住于其处所，其上是白色如珍珠般的བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）。此字融化为光，从中生出由五宝所成的宝瓶，圆润而盘旋，腹部宽广，瓶口下垂，有莲花座，瓶口宽大，颈部束紧，以如意树庄严，具有海螺口和金刚杵的咒索，充满智慧。宝瓶内部是圆满的本尊神宫殿，中央是白色的ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，融化为光，化为清澈的甘露之海，其体性是五种智慧。
English
ཨཱོྃ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཙིཧྞ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། (Om Asta Mangalam Ciha Pratitsa Svaha) The eight auspicious symbols are: auspicious golden fish, lotus, conch shell, auspicious knot, vase, umbrella, victory banner, and dharma wheel. I offer these eight auspicious symbols of victory to the Bhagavati Uṣṇīṣavijayā. ཨཱོྃ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། (Om Asta Mangalam Drabya Pratitsa Svaha) The eight auspicious substances are: auspicious yogurt, gorocana, vermilion, supreme grass, durva grass, mirror, white mustard seeds, and a dharma conch. I offer these eight auspicious substances to the Bhagavati Uṣṇīṣavijayā. Praise: ཨཱོྃ༔ Holy Mother Uṣṇīṣavijayā, etc., as in the previous two verses. Among the beings of the five realms of samsara, you see beings tormented by the cycle of suffering, with compassion you destroy the cycle of suffering, to you—the embodiment of compassion—I prostrate and praise! For the sake of maturing and liberating sentient beings, even though you abide and act in the realm of sentient beings, you are undefiled by attachment like a lotus, to you—the embodiment of pure desire—I pay homage! For sentient beings who are impoverished, lacking in dharma, and sunk in the darkness of ignorance, you satisfy them with the seven noble riches, to you—the lamp of wisdom—I prostrate and praise! For sentient beings who are drowning in the ocean of samsara, you carry them on the boat of compassionate means and wisdom, and transport them to the island of peaceful jewels, to you—the helmsman of all—I pay homage! For sentient beings who are drowning in the river of karma, you liberate them with the bridge of the nectar of the sacred dharma, and lead them to the eightfold noble path, to you—the master of speech—I prostrate and praise! Thus, offer praise. Recitation: At the heart of the Bhagavati, on top of a moon disc, surrounded by the syllable ཨཱོྃ་ (Tibetan, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: om, Literal meaning: Om), and encircled by the mantra to be recited, from which rays of light emanate. Offer to the noble ones and gather blessings, purify all the sins, obscurations, diseases, demonic influences, and obstacles of oneself and others. Visualize in this way, and recite the mantra as much as possible. If one is able and capable, one may also recite the Uṣṇīṣavijayā Dhāraṇī Sūtra. Generating the Vase: Purification. From emptiness, the vase abides in its place, upon which is the white syllable བྷྲཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: Seed syllable), like a pearl. This syllable dissolves into light, from which arises a vase made of five precious jewels, round and swirling, with a wide belly, a drooping mouth, and a lotus seat, a wide opening, a tight neck, adorned with a wish-fulfilling tree, possessing a conch shell mouth and a vajra mantra rope, filled with wisdom. Inside the vase is the complete palace of the deity, in the center is the white syllable ཨ་ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), which dissolves into light, transforming into a clear ocean of nectar, whose essence is the five wisdoms. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ི་བཅུད་དང་ལྡན༔ དེ་སྟེང་གཙུག་ཏོར་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ སོགས་ནས་བཞུགས་གསོལ་བར་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་ལ། མཆོད་བསྟོད་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཏོར་འབུལ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ་བ་ལ་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། མཆོད་པ་ཁ་གསོ། བྱིན་བརླབས་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་དང་། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ། བསྡུ་ལྡང་སོགས་ཀྱང་དེར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ནི། བདག་མདུན་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཟིན་ནས། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་ 47-54-6b གསལ་གདབ་རྣམས་བྱས་ལ། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་བཟང་མཐར་ཐུག་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གདུགས་དཀར་མོ་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རིག་པའི་ཚོགས་གང་གིས་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས། དེ་ལ་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཐུགས་དགྱེས་པས་རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པ་དང་། གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱང་དགའ་བས་བྱམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་སུ་ནམ་དུའང་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རིགས་རྒྱུད་མཐུ་སྟོབས་སོགས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཆི་འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་འདིའི་གཟུངས་མདོ་རྩ་བའི་ཁུངས་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ཡིན་ཡང་། གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་སྤྱོད་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་བར་དུ་བཀྲལ་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རའི་ 47-54-7a ཞལ་ལུང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གང་གི་ལུགས་སུ་སྦྱོར་ཡང་འགལ་བ་མེད་པ་འདི་ནི། རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་ཕུད་དཔལ་ཀཿཐོག་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ནག་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་ཁེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་ག
Chinese
具足精华。其上顶髻天女身色洁白，如前于生起次第中所述。供养赞颂如自生起。以自生咒之光芒等取系线而念诵。最终作简略之供养赞颂，并以嗡啊吽供献供品。观想瓶中本尊融入光中，与水无二无别。后行次第，供朵玛如自生起，无需迎请本尊。补充供品。加持如自生起时之供养赞颂，忏悔，送返，收摄等亦如彼处所说。 第三，随许之行：自生对生瓶圆满后，于事业瓶中作环绕之生起念诵。为弟子沐浴，驱逐障碍，作守护轮，发菩提心，明晰观想等。于此当机，世尊之妙相究竟，从顶髻所化现之明咒之女王，此白伞盖佛母，仅仅执持其手印与明咒之集合，则水火毒兵器及诅咒等皆不能侵，亦不生非时之死亡。如恒河沙数之诸佛菩萨，金刚部及成就之天女皆心生欢喜而恒时守护，邪魔鬼魅亦欢喜而慈爱。永不生于恶趣及堕落之处，往昔之业障悉皆清净，即使造作五无间罪亦得完全清净。寿命与福德，种姓与威力等一切如意之功德皆可如愿获得。死后往生极乐世界等利益无边。此陀罗尼经根本源于作续部之顶髻，然成就之导师们已从作行至无上瑜伽部之间，开演了广略不同之教规。此处，莲花生第二佛之口诀，无论与上下部之何种续部相合皆无有相违。此乃持明成就者如海之总集，大噶陀巴吽那南卡多杰从不转金刚之匣中所取出之空明金刚藏之法类。依彼之规，以甚深随许等作连接，令献曼扎。
English
Endowed with essence. Above it, the Ushnishavijaya (顶髻天女) is white in color, as mentioned in the generation stage. Offerings and praises are performed as in self-generation. The protective thread is taken with the light rays of one's own life mantra and recitation is done. Finally, a brief offering and praise are made, and the offering water is offered with Om Ah Hum. Visualize the deity in the vase dissolving into light, becoming inseparable from the water. In the subsequent sequence, offering the torma is done as in self-generation, without the need to invite the deity. Supplement the offerings. Blessings are performed as in the self-generation stage, with offerings, praises, confession, sending back, and absorption, as described there. Third, the act of granting permission: After completing the self-generation and the vase, perform the generation and recitation of the swirling in the action vase. Bathe the disciple, dispel obstacles, create a protective circle, generate bodhicitta, and clearly visualize, etc. In this appropriate situation, the ultimate auspicious marks of the Bhagavan (世尊), the queen of vidya mantras (明咒之女王) emanated from the crown of the head, merely holding the mudra and the collection of vidyas of this White Umbrella Goddess (白伞盖佛母), then fire, water, poison, weapons, and curses cannot harm, and untimely death will not occur. Buddhas and Bodhisattvas (诸佛菩萨) as numerous as the sands of the Ganges, the Vajra family, and accomplished goddesses are always pleased and protect, and even demons and obstructing spirits are pleased and become loving. One will never be born in evil realms or fall into wrong paths, and all past karmic obscurations will be exhausted, and even the five inexpiable sins will be completely purified. All desired qualities such as longevity, merit, lineage, power, etc., will be obtained as desired. After death, one will be born in Sukhavati (极乐世界), etc., possessing endless benefits. This dharani sutra (陀罗尼经) is originally from the Ushnisha (顶髻) of the Kriya Tantra (作续部), but accomplished masters have explained the expanded and condensed teachings from Kriya (作) and Charya (行) to Anuttarayoga (无上瑜伽). Here, the oral instructions of the Second Buddha Padmakara (莲花生), there is no contradiction whether it is combined with the upper or lower tantras. This is the essence of the ocean of Vidyadharas (持明) and accomplished ones, the great Katokpa Hum Nak Namkhai Dorje (大噶陀巴吽那南卡多杰) brought forth from the unchanging Vajra box, from the Dharma category of the Clear Space Vajra Essence. According to its tradition, connect with profound permission, etc., and offer the mandala. --------------------------------------------------------------------------------