Tibetan
་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། ཐུན་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མེ་དཔུང་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གོ་སྐབས་མེད་པར་གཏམས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སློབ་བུ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ཞིག་སྔོན་གྱི་སྨོན་ 46-36-3a ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་འགྲོ་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཀླུ་གཉན་རྣམས་མགོ་གནོན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པ་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དང་། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པར་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་སྡོད་པ་སྟེ། དེ་དག་སོ་སོའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཕྱི་ནང་བན་བོན་ཐམས་ཅད་ལ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་ཁྱུང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རིགས་སོ་སོ་དང་། རིགས་བསྡུས་དང་། གཙོ་རྐྱང་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཅི་རིགས་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྒོས་བཀའ། རིགས་འདུས་ཁྱུང་ཁྲ་གཙོ་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བདག་ཅག་སྨིན་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ 46-36-3b གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ གསང་སྔགས་གཉན་པོར་འཇུག་པ་ལ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ནུས་ན་དབང་མཆོག་བསྐུར་གྱིས་སྨྲོས༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་༔ དེ་བས་དང ོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད༔ ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཉིད་ཐོབ་འདོད་ན༔ མཆོག་གསུམ་ལ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་༔ སྡིག་སོགས་ཉེས་ཀུན་བཤགས་པ་དང་༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག༔ བླ་ན་མེད་པར་སེམས་སྐྱེད་ཅིག༔ བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་མངོན་སུམ་བཞིན་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་དང་། ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་ 46-36-4a བཤགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ཆད་ཉེས་པ་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་འཚལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་མགོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བླུད་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ༔ ཁྱོད་རྣམས་ང་ཡིས་བསྒོས་བཞིན་གྱིས༔ བླ་མེད་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་འདི༔ དམ་མེད་མདུན་དུ་མ་སྨྲ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་གཞི་ཡིན་ཅིང་༔ མ་བསྲུང་ཉེས་པས་དམྱལ་བར་ལྟུང་༔ རྡོ་རྗེ་འདིས་ནི་མགོ་བོ་འགེམས༔ ཆུ་འདིས་བརྒྱལ་བར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་བཞིན་དུ༔ གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་ཐུག་ན་ཡང་༔ འདའ་བར་མ་བྱེད་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་གྲྀཧྞ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཋ་ཀ་ན་ར་ 46-36-4b ཀན་སི་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་པ་སོང་ནས། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ལས་ཆུ་འཐོར། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རིའི་སྟེང་༔ སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་དང་། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་བར་བརྗོད། སྤོས་རོལ་དང་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་གཏ
Chinese
祈请赐予殊胜成就！’ 上师再次说道：‘ 唉！有缘分的善男子们，谛听！ 若欲获得殊胜成就， 皈依三宝， 忏悔罪恶等一切过失， 守护内外密咒， 以及根本和支分的誓言， 如法守护，发起无上殊胜的菩提心！’ 观想上师与无二无别的坛城本尊，三根本、诸佛海会围绕，如亲临现前。 在他们的面前，我与如虚空般无边无际的众生，身语意三门行为一致，直至菩提果位之间，皆皈依之； 忏悔一切罪业和堕罪； 受持金刚乘的誓言并如法守护； 为了所有众生的利益，发愿成就智慧的虚空雄鹰大鹏鸟的果位，请跟随我念诵： 吼！皈依三宝、三根本、寂静与忿怒本尊，直至菩提果位； 忏悔往昔所造的一切罪业； 誓愿如法守护金刚乘的誓言； 以忿怒尊的瑜伽， 为了救度一切众生脱离轮回苦海， 发起殊胜的菩提心！’ 念诵三遍。 之后，上师将金刚杵放在弟子的头顶，并将甘露滴入其舌尖，说道： 吽！我乃金刚持之身， 汝等需依我之教诲行事！ 此无上秘密之加持， 切莫于未受誓言者前宣说！ 金刚乘之誓言， 若能守护乃成就之根本； 若不守护，将因罪业堕入地狱！ 此金刚杵将镇压汝之头颅， 此甘露将阻止汝之昏厥！ 因此，务必如我所教导的那样， 即使面临生命危险， 也不可违越誓言！ 嗡 班杂 萨玛雅 依当 格里哈纳 班杂 乌达 塔卡 纳拉 堪 斯 吽！ 通过以上，完成了降下智慧尊之前的前行准备，并立下了誓言。 接下来，为了安立灌顶的基础并降下智慧尊，务必善加约束身语意三门，并一心专注于以下观想： 洒圣水，进行净化。 从空性中，于金刚石山之上……’等，按照修法仪轨进行观想和生起次第，直至迎请智慧尊。 在念诵涂香、乐器和根本咒之后， 强烈念诵‘班杂 扎巴 贝 萨亚 阿 阿！’并降下智慧尊。 观想智慧尊的加持之流，在未证得菩提果位之前，都稳固地停留在身语意三门之中！ 将金刚杵置于头顶，念诵：‘加纳 萨埵 迪叉 班杂 吽 吽 吽！’ 通过以上，完成了安立灌顶的基础。 接下来，进行正行。
English
Please grant the supreme accomplishment!' The master said again: 'Hey! Listen, sons of fortunate lineage! If you desire to attain the supreme accomplishment, Take refuge in the Three Jewels, Confess all sins and faults, Protect the outer, inner, and secret mantras, And all the root and branch vows, Protect them properly, and generate the supreme Bodhicitta! Visualize the master and the mandala deity as inseparable, surrounded by the Three Roots and the ocean of Buddhas, as if present before you. In their presence, may I and all sentient beings, as infinite as the sky, be in harmony in body, speech, and mind, and until enlightenment, take refuge; Confess all sins and downfalls; Take the Vajrayana vows and protect them properly; For the benefit of all sentient beings, aspire to attain the state of the wisdom Dakini, the great Garuda, please repeat after me: Ho! Take refuge in the Three Jewels, Three Roots, peaceful and wrathful deities, until enlightenment; Confess all the sins committed in the past; Vow to protect the Vajrayana vows properly; With the yoga of the great wrathful king, To liberate all beings from the ocean of existence, Generate the supreme Bodhicitta!' Recite three times. Then, the master places the vajra on the disciple's head and pours nectar on the tongue, saying: Hum! I am the embodiment of Vajradhara, You must act according to my instructions! This unsurpassed secret blessing, Do not speak before those who have not taken vows! The vows of Vajrayana, If protected, are the basis of accomplishment; If not protected, you will fall into hell due to sins! This vajra will subdue your head, This nectar will prevent your fainting! Therefore, as I have instructed, Even if it comes to your precious life, Do not transgress the Samaya! Om Vajra Samaya Idam Grihna Vajra Uda Thaka Nara Kan Si Hum! Through this, the preliminary preparation for descending the wisdom being is completed, and the vows are established. Next, to establish the basis of empowerment and descend the wisdom being, it is essential to properly restrain the three doors of body, speech, and mind, and focus single-pointedly on the following visualization: Sprinkle holy water for purification. From emptiness, on top of a vajra rock mountain...' etc., visualize and generate the stages of creation according to the sadhana, until the invocation of the wisdom being. After reciting the incense, music, and root mantra, Strongly recite 'Vajra Prabeshaya Ah Ah!' and descend the wisdom being. Visualize the stream of blessings of the wisdom being remaining steadfast in the three doors of body, speech, and mind until enlightenment is attained! Place the vajra on the crown of the head and recite: 'Jnana Sattva Tishta Vajra Hum Hum Hum!' Through this, the establishment of the basis of empowerment is completed. Next, proceed with the main practice. --------------------------------------------------------------------------------