Tibetan
་པའི། །བཀའ་ལས་གང་དུ་འདའ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་མྱུར་དུ་སྤང་། །སྤངས་པའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །ངན་སོང་གསུམ་པོར་ལྟུང་ནས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཆོ་ངེ་འདེབས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཀའ། །ཚིག་ལས་འདས་ན་རྡུལ་དུ་བརླག །དེ་བས་བགེགས་ཆེན་ཁྱོད་སོང་ལ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་མ་འདའ་ཞིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དེ་ནས་ཡས་རྣམས་ནད་པ་དང་ཡོན་བདག་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ལ། དེས་ནད་གདོན་དང་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་བླངས་ཤིང་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ། སྤོས་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ། ཕྱོགས་ངན་གང་དུ་གཏང་བའི་སར་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །ཧཱུྃ། 43-30-10b བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདུད་ཆེན་བཞི། །བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ལྷ་བདུད་བྱ་བའི་དཀར་པོ་ཁྱོད། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་གནས་སུ་དེངས། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་ནག་པོ་ཁྱོད། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་གནས་སུ་དེངས། །ཉོན་མོངས་བདུད་ནི་དམར་པོ་ཁྱོད། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་གནས་སུ་དེངས། །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་སེར་པོ་ཁྱོད། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་གནས་སུ་དེངས། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི། །བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །སྐྱེ་མཆེད་རིགས་བཞིའི་གནས་སུ་དེངས། །ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་པས་ཡས་རྣམས་དོར། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་འདོན་ཞིང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད། སྲུང་བས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་གདབ། ནང་དུ་ལོག་ནས་མདོ་འདོན་པ་དེའི་སྙིང་པོ་གྲོ་གའམ་ཤོག་བུར་བྲིས་པ་གཟུངས་གཞུག་ཏུ་བཅུག་པའི་སཱཙྪ་བཅུ་གནས་ཁང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་བཅུ་ལ་སོ་སོར་སྲུང་བའི་དོན་དུ་གཞུག་གོ །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་སླར་ཡང་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བཟང་དུ་བཤམས་ཤིང་ཕུལ་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷ་བུའི་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ལས། །ད་ནི་རྒྱལ་ལོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། ། 43-30-11a ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ལས། །ད་ནི་རྒྱལ་ལོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ལས། །ད་ནི་རྒྱལ་ལོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ལས། །ད་ནི་རྒྱལ་ལོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་གཅད་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པ་སོགས་ཀྱིས་བདེ་ལེགས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། སྔོན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་སྙུན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ
Chinese
若有违背誓言者，金刚持（梵文：Vajradhara，持有金刚杵者）应迅速抛弃。抛弃的这位大士，只要还在轮回的境地里，堕入三恶道，就会发出极其凄惨的哀嚎。伟大的佛陀教诲，违背誓言者将粉身碎骨。所以，大魔，你走吧，不要违背誓言！’如此说道。 第十二，遣送邪魔：然后，法师们围绕病人和施主三次，观想由此带走了所有的疾病、邪魔、灾祸和恐惧，并返回其原处。用焚香和酒引导，带到要驱逐的邪恶方向。 吽 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 种子字) ‘邪魔之王，四大魔，听从伟大的真理之命！神魔，白色的你，前往空无一物的境地！死主魔，黑色的你，前往无边无际的虚空！烦恼魔，红色的你，前往无边无际的意识！蕴魔，黄色的你，前往非有非无的境地！由四种障碍产生的，邪魔之王及其眷属，不要在此制造危害！前往四生之境！’念诵‘萨玛雅，布拉贝，夏雅，杂杂 (藏文: ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཛ་ཛཿ)’，然后丢弃替身。念诵《般若波罗蜜多心经》并持咒。以守护进行稳固，并进行三轮体空（无施者、受者、所施之物）的封印。返回室内，将所念诵经文的精华写在纸上或桦树皮上，放入替身像中，将十个替身像分别放置在房屋的十个方向，以起到守护的作用。抛洒念诵缘起咒（藏文：རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ།）的花朵，进行祈愿和吉祥祝愿。 第十三，为了再次扩大加持，供养三宝，并献上最好的供品。念诵：‘那摩！以三宝的真谛加持，我们这些施主和眷属，从天魔的战场中，现在胜利了，彻底胜利！从烦恼魔的战场中，现在胜利了，彻底胜利！从蕴魔的战场中，现在胜利了，彻底胜利！从死主魔的战场中，现在胜利了，彻底胜利！’ 如此念诵，并进行善后工作，广泛念诵吉祥偈，降下花雨等，使一切充满安乐吉祥。 第三，从历史的角度展示利益：过去，天帝释（梵文：Śakra，帝释天）生病时，向导师世尊（梵文：Bhagavan，佛的称号）祈祷。
English
‘Whoever deviates from the vows, Vajradhara (He who holds the vajra) should quickly abandon. That great being who is abandoned, as long as he is in the realm of samsara, falling into the three lower realms, will utter extremely miserable wails. The great Buddha taught that whoever violates the vows will be crushed to dust. Therefore, great demon, go away and do not deviate from the vows!’ Thus it is said. Twelfth, Sending Away the Demons: Then, the lamas circumambulate the patient and the patron three times, visualizing that all diseases, demons, calamities, and fears are taken away and returned to their original places. Guided by incense and alcohol, they are taken to the evil direction where they are to be expelled. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हूँ，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal meaning: Seed syllable) ‘King of demons, four great demons, listen to the command of the great truth! Divine demon, white one, go to the realm of nothingness! Lord of death, black one, go to the realm of boundless space! Affliction demon, red one, go to the realm of boundless consciousness! Aggregate demon, yellow one, go to the realm of neither existence nor non-existence! King of demons and retinue, arising from the four obscurations, do not cause harm here! Go to the realm of the four births!’ Recite ‘Samaya, Prabeshaya, Jaja (Tibetan: ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཛ་ཛཿ)’, then discard the effigies. Recite the Heart Sutra and mantras. Stabilize with protection, and seal with the emptiness of the three spheres (no giver, receiver, or gift). Returning indoors, write the essence of the recited sutra on paper or birch bark, place it in the effigy, and place the ten effigies in the ten directions of the house, each for the purpose of protection. Scatter flowers while reciting the Essence of Dependent Origination (Tibetan: རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ།), and perform prayers and auspicious wishes. Thirteenth, To further expand the blessings, offer the best offerings to the Three Jewels. Recite: ‘Namo! By the blessing of the truth of the Three Jewels, we, the patrons and retinue, from the battlefield of the heavenly demons, now are victorious, completely victorious! From the battlefield of the affliction demons, now are victorious, completely victorious! From the battlefield of the aggregate demons, now are victorious, completely victorious! From the battlefield of the lord of death demons, now are victorious, completely victorious!’ Recite thus, and perform follow-up activities, widely recite auspicious verses, shower flowers, etc., so that everything is filled with peace and auspiciousness. Third, Demonstrating the benefits from a historical perspective: In the past, when Indra (Sanskrit: Śakra, Lord of the Gods) was afflicted with illness, he prayed to the Teacher, the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, title of the Buddha). -------------------------------------------------------------------------------- ས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདུད་བཞིས་ཟིན་པར་མཁྱེན་ནས་བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདི་མཛད་པས། བརྒྱ་བྱིན་བསྙུན་ལས་ཐར་ནས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་ག་རྫས་ལས་བརྒྱ་བཞིར་མཚན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བབས་པས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཀ་གདན་སྤྲེའུ་འདྲ་བ་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱས་བཏོན་ནས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྩལ། དེས་བོད་དུ་བསྣམས་ནས་གཞན་ཕན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའོ། །ཆོ་ག་དེ་ལའང་མདོ་ལུགས་དང་སྔགས་ལུགས་ཞེས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ཉིད་མདོ་ལྟར་གྲགས་པའི་ལུགས་སོ། །གཞན་སྔགས་ལུགས་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་བཏོན་ནས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པར་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་ཟུར་པའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ཞིག་སྣང་བ་ནི། ཡི་གེ་རྙིང་པ་ན་གསལ་བར་འདུག་པ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་འདིས་བན་བོན་གྱི་ཕུར་ཁ་ཟུག་པ་དང་། 43-30-11b གཏད་ཆུད་པ་དང་། དགྲ་རྐུན་མང་བ་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ངན་པ་དང་། མིའི་ཤི་ཁ་བྱེ་བ་དང་། ཕྱུགས་ནད་གོད་ཁ་བྱུང་བ་དང་། ཡུལ་དུ་ནད་ཡམས་དར་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་འགོང་དང་ཡི་དྭགས་ཞུགས་པ་དང་། གཟའ་སྐར་ངན་པ་ལ་ཤི་བ་དང་། ལུས་སྲོག་དབང་ཐང་གུད་པ་དང་། ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་དང་། ཀེག་ཆག་ཆེ་བ་དང་། སྲིའུ་དང་ནད་པ་ཅིས་ཀྱང་མ་སོས་པ་སོགས། མདོར་ན་མི་མཐུན་པའི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་ལ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེང་སང་བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་དར་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། འགའ་ཞིག་འཆི་བསླུ་དང་མ་མོའི་གླུད་ཆོག་སོགས་ཀྱང་སྦྱར་བའི་ངག་འདོན་མང་བ་ཙམ་སྙིང་པོར་བྱ་བ་དང་། ལ་ལས་ཚིགས་གཅད་སོར་བསྡེབས་ཉུང་ངུ་ཙམ་ལ་བསྡུས་པ་སོགས། ཡིག་རྙིང་ལྷད་མེད་རང་སོར་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ཡིད་བརྟན་དཀའ་བར་གྱུར་ནའང་། ཡིག་རྙིང་གི་སྒྲོམ་གཞུང་སྡེབ་པ་ན་བར་སྐབས་སོ་སོའི་དབྲི་བསྣན་གྱི་དྲི་མ་ངོས་ཟིན་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡང་། དེང་དུས་འདི་ཙམ་ལ་ཁུངས་ལྡན་དུ་རློམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། ཆོ་ག་འདི་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་འཚོ་བྱེད་གཞན་ཕན་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཀྱང་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ལྷ་བདུད་དཀར་པོ་དང་ལྷ་བཤོས་ཤར། ཉོན་བདུད་དམར་པོ་དང་མར་མེ་ནུབ། འཆི་བདུད་ནག་པོ་དང་ངར་གླུད་ལན་ཆགས་ལྷོ། ཕུང་བདུད་སེར་པོ་དང་སཱཙྪ་བྱང་དུ་འཕེན། །