Tibetan
大寶伏藏TD1631རབ་གནས་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོའི་ཡོན་བདག་བསྒོ་བའི་སྟོང་ཐུན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །རབ་གནས། 41-42-1a ༄༅། །རབ་གནས་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོའི་ཡོན་བདག་བསྒོ་བའི་སྟོང་ཐུན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །རབ་གནས། ༄༅། །རབ་གནས་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོའི་ཡོན་བདག་བསྒོ་བའི་སྟོང་ཐུན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ། ། 41-42-1b ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་ཡོན་བདག་བསྒོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྤྲོ་ན། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་གཅད་སོགས་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་བཤད་པ་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་གཏོང་བའམ། མེད་ཀྱང་རུང་བ་ལས། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྲུབས་ནས། རབ་ཏུ་གནས་པར་གསོལ་བ་འདི་ནི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མ་གཏོགས་པའི། །ཡོན་གྱི་གནས་འགའ་ཡོད་མིན་པས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་མེ་ལོང་ལས། རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ 41-42-2a བདེ་ཆེན་པོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་པ། །མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྡོང་པོ་བརྒྱན་པ་ལས། གང་ཞིག་བདག་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་བཞིན་མཉམ་པར་རབ་གནས་ཤིང་། །མི་གནས་ལེན་པ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པར་འགྱུར། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་དཔའ་རྣམས། །དེ་དག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང་། དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས། ཚོགས་གཉིས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་མདུན་བཞག་གི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པ་ལ། ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་པར་བྱ་དགོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་དཀོན་མཆོག་གས
Chinese
大宝伏藏TD1631 善妙如意圆满灌顶功德主仪轨。 总纲：灌顶。 善妙如意圆满灌顶功德主仪轨。 总纲：灌顶。 善妙如意圆满灌顶功德主仪轨。 那摩 布达雅（皈敬佛陀）。 略述灌顶圆满仪轨中，功德主劝请之衔接文。首先，可先行念诵三宝吉祥祈愿偈等相关联之文句，或略去亦可。以下阐述：功德主以殊胜发心与清净行为，圆满成就如来之身语意所依，祈请灌顶，此乃一切善妙之基。如《法王经》云：‘世间诸天众，除三宝之外，无余功德处，故以物供养。’如是，一切诸天众生皆应依止之无上福田，即是三宝。 然对于通达甚深之智者而言，三宝之自性即是菩提心、自生之智慧、自明之体性，本自俱足。如《幻化镜》云：‘自生无漏智慧身，不坏明点大乐性，如虚空般遍一切，不住法身之自性。’又如《宝鬘经》云：‘何者我与诸佛，自性平等而安住，不住无取即彼等，将成善逝如来。色受想及行识，彼等即成大能仁。’慈氏弥勒菩萨亦云：‘于胜义谛中，唯一佛是怙，能仁具法身。’如是，对于未能领会此等深义之寻常所化众生而言，诸佛之大悲化现为身语意之手印加持，作为积聚二资粮之所依，是为眼前所安立之三宝。欲求解脱者，必须依止之。 应如是理解，故当劝请功德主曰：
English
Da Bao Fu Zang TD1631 The Ritual of Bestowing Auspicious and Wish-fulfilling Empowerment to the Benefactor. General Outline: Empowerment. The Ritual of Bestowing Auspicious and Wish-fulfilling Empowerment to the Benefactor. General Outline: Empowerment. The Ritual of Bestowing Auspicious and Wish-fulfilling Empowerment to the Benefactor. Namo Buddhaya (Homage to the Buddha). A brief explanation of the connection for requesting the benefactor in the complete ritual of empowerment. First, one may recite verses of auspiciousness to the Three Jewels, or related passages, or omit them. The following is an explanation: The benefactor, with superior intention and pure action, perfectly accomplishes the support of the body, speech, and mind of the Sugata (Buddha), and requests the empowerment. This is the basis of all auspiciousness. As stated in the 'Sutra of the King of All Dharmas': 'In the world with gods, apart from the Three Jewels, there is no place of merit. Therefore, all things are offered to them.' Thus, the supreme field of merit to be relied upon by all beings, including gods, is the Three Precious Jewels. However, for those who have supreme intelligence in the profound state, the nature of the Three Jewels is the mind of enlightenment, the self-born wisdom, and the essence of self-awareness, which are inherently and spontaneously present. As stated in the 'Magical Mirror': 'The self-born, stainless wisdom body, the indestructible bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点), the great bliss, pervades all like the sky, is the nature of the non-abiding Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ།，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：Dharmakāya，汉语字面意思：法身).' And as stated in the 'Adorned Tree': 'Whoever abides equally in nature with me and the Buddhas, without abiding and without taking, they will become Sugatas. Form, feeling, perception, discrimination, and heroes, they will become great Thubpas (Buddhas).' Maitreya (慈氏) also said: 'In the ultimate meaning, the only refuge for beings is the Buddha, because the Thubpa (能仁) possesses the Dharmakaya (法身).' Thus, for the common disciples who have not understood such meaning, the compassionate activity of the Buddhas is blessed into the mudras (手印) of body, speech, and mind, which are placed before them as supports for accumulating the two accumulations, known as the Three Jewels. Those who desire liberation must rely on them. Understanding this principle, one should exhort the benefactor: --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ུམ་གྱི་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་གཙུག་ལག་ཁང་། །མལ་སྟན་ 41-42-2b འཚོ་བ་ནར་མ་དང་། །ཞེས་སོགས་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་། དེར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་། གླེགས་བམ་དང་། མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་ལོ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཚོན་གང་བ་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞིག་འཇིམ་པ་ལས་བསྒྲུབ་པ་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་གསུངས་པ་དང་། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཐུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱེད་དམ་བྱེད་བཅུག་པ། །མྱ་ངན་འཇོམས་ཤིང་ལུས་ཀུན་གྲིམས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་མཛོད་མང་འཇིག་རྟེན་གཙོར་འགྱུར་ཞིང་། །མི་དེ་དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་ནི། །སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཅི་ཡོད་པ། །དེ་འདྲའི་གྲངས་དེ་སྙེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །ལྷ་ཡུལ་ས་སྟེང་མི་ཡིས་ངེས་པར་ཐོབ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་མཆོག་ཀུན་ཐོབ་ནས། །ཐ་མར་སྐྱེ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཅེས་དང་། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། 41-42-3a ལ་ལས་དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་། །ལ་ལས་དེ་བཞིན་ཟངས་དང་འཁར་བ་ལས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ས་ལ་སོགས་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བྱས། །རྣམ་གྲོལ་རིམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས། །སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་། ཞལ་བསྲོ་བ་དང་། མངའ་དབུལ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་ལ། པྲ་ཏིཥྛ་བི་དྷི། ཞེས་པས། པྲ་ནི་དོན་ལྷག་པོར་སྟོན་པའི་ཚིག་ཕྲད། ཏིཥྛ་ནི་བརྟན་པའམ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ། བི་དྷི་ནི་ཆོ་ག་སྟེ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཞི་བཤད་པ་དང་། བཤད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། རབ་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན། གནས་བྱའི་རྟེན། གནས་པའི་དགོས་པ། གནས་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས། གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས། གང་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་རང་བཞིན་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བདེ་འདུས་རབ་གན ས་སུ། བྱ་དགོས་མི་དགོས་གཉིས་སུ་བསྟན༔ ཅེས་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ 41-42-3b ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྔ་མ་ལས། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་རྟོགས་ན༔ གང་ཞིག་གང་གིས་གང་དུ་བརླབ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་མེད་ལ༔ ཅི་འདྲ་ཅི་འདྲར་རབ་ཏུ་གནས༔ ཆོས་རྣམས་འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་དུ༔ རྟོགས་པར་ལྡན་པས་མཆོད་གནས་རྣམས༔ རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་དགོས་སོ༔ ཞེས་དང་། ཡང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྤྲུལ་པའོ་སྙམ་པའི་དད་པ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔ་མ་ལས། ཡང་ན་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ཀྱང་༔ སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་མཆོད་རྟེན་སོགས༔ སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་ལས༔ བྱུང་སྟེ་མིན་ན་མི་འབྱུང་བར༔ རྟོགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དད་ལྡན་ན༔ རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་དགོས་སོ༔ ཞེས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གཉིས་པོ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ལ་གནས་ཏེ༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཞེས་དྲང་ངེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་བཞིན། རབ་གནས་ཀྱི་རྟོག་པ་ 41-42-4a ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་ན་རབ་ཏུ་བཞུགས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་གང་ཡང་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས། །རབ་ཏུ་གནས་པར་རབ་ཏུ་བཏགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ནི། རྟེན་གང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྡུས་ནས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་ནས་ནི། །གུས་པས་རྒྱལ་བ་ལྟར་མཆོད་བྱ། །ཐུབ་པས་དེ་ལྟར་གཟིགས་ནས་ནི། །ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་པར་མཛད། །ཅེས་དང་། ངོ་བོའི་མན་ངག་ལས་ཀྱང་། རྟེན་མཐོང་ན་ཡང་འདི་དག་ནི། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་དད་ཅིང་གུས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལྤོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་པའི་བྱིན་བརླབས་ཅན། །འཁོར་བ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གནས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་དོན་ནི། །སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བི་དྷི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་བཟང་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། རྟེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་བཟང་པོ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ 41-42-4b པར་བྱེད་པས་ཡུན་རིང་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་པ་དག
Chinese
如经文所说：‘于地，示现应作与不应作二事。’ 意即，通达轮涅（འཁོར་འདས།，saṃsāra-nirvāṇa，轮回-涅槃）一切诸法，从本初即自性清净，且具足任运成就功德，此不变之法性犹如虚空般周遍存在之实相，此乃智者之境界。以前文为例： ‘若悟法性空性义，何者以何于何处施设？本初不生无生者，如何如何安立之？诸法光明无生中，具证悟者乃供养处，无需再行安立也。’ 又，若对身像等所依，视其为如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，tathāgata，如来）之大悲化现，是为身语意之手印（ཕྱག་རྒྱ།，mudrā，手印）之化身，具此信念者，以前文为例： ‘纵未证悟空性义，身像经卷佛塔等，乃是佛陀幻化加持生，若非如是则不生，如是了知具诚信，无需再行安立也。’ 如是，为令未能通达上述二种意义之普通所化众生安住于二资粮（ཚོགས་གཉིས།，dvi-saṃbhāra，二资粮）之位，故需行安立之仪轨。如经中所说，以正说与不了义说之分而说：‘安住于世间名言，乃为世俗谛而说。’ 即使在安立之分别念中，亦如是说：‘诸佛皆安住，然无有安立，依于世间俗，施设为安立。’ 本体是，将佛陀伟大功德汇集于所依物上，使其成为吉祥之物。如忿怒尊之分别念中所说：‘造佛身像后，恭敬如佛般供养，能仁（ཐུབ་པ།，muni，能仁）如是观，救度有情众。’ 本体之口诀中亦说：‘见所依物亦当思，此乃加持所生故，即是如来之本体，如是信敬而作礼。’ 如是说。又如是说：‘身语意之所依物，乃是安住智慧之加持，轮回五大之本处，即是身语意之自性。’ 词义是，从‘苏普拉提斯塔维迪’（སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བི་དྷི་，su-pratiṣṭha-vidhi，善安立法）一词而来，意为善妙地建立，以及令其长久住留之仪轨。因所依物被建立为智慧萨埵（ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།，jñānasattva，智萨）之本体故为善妙，因令其住留至轮回未空之际故为长久。此二者亦是智慧者所应知。
English
As the scripture says: 'On the ground, show two things, what should be done and what should not be done.' That is, understanding that all phenomena of saṃsāra-nirvāṇa (འཁོར་འདས།), from the very beginning, are naturally pure and possess spontaneously accomplished qualities, this unchanging dharma nature, like the sky, universally abides in the state of reality, which is the realm of the wise. Taking the former as an example: 'If you realize the meaning of emptiness of dharma nature, who will establish what, with what, and where? From the beginning, the unborn is unborn, how and how should it be established? In the light of the unborn dharmas, those who possess realization are places of offering, there is no need to establish them.' Also, if one regards the supports such as body images as manifestations of the compassion of the tathāgatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།), as emanations of the mudrā (ཕྱག་རྒྱ།) of body, speech, and mind, and has faith in this, taking the former as an example: 'Even if you do not realize the meaning of emptiness, body images, scriptures, stupas, etc., arise from the blessings of the Buddha's manifestations, and if they do not arise in this way, they will not arise. If you understand this and have great faith, there is no need to establish them.' Thus, in order to place ordinary disciples who have not understood these two meanings in the position of the two accumulations (ཚོགས་གཉིས།), it is necessary to perform the consecration ritual. As stated in the scriptures, it is said by distinguishing between definitive and provisional meanings: 'Abiding in worldly conventions is taught for the sake of relative truth.' Even in the conceptualization of consecration, it is said: 'All Buddhas abide, but there is no consecration. Relying on worldly conventions, it is designated as consecration.' The essence is to gather the great qualities of the Buddha on the support, making it an auspicious and virtuous object. As stated in the conceptualization of the wrathful one: 'After creating the Buddha's image, respectfully worship it as the Buddha. The Muni (ཐུབ་པ།) sees it in this way and protects sentient beings.' The essential instruction also says: 'Even when seeing the support, think that it arises from blessings, therefore it is the very nature of the tathāgata. Have faith and respect and make prostrations.' Thus it is said. It is also said: 'The supports of body, speech, and mind are the blessings of abiding wisdom, the place of the five elements of samsara, which are the very nature of body, speech, and mind.' The meaning of the word is from the word 'su-pratiṣṭha-vidhi' (སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བི་དྷི་), meaning to establish well and the ritual to make it last long. Because the support is established as the essence of jñānasattva (ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།), it is good, and because it is made to last as long as samsara is not empty, it is long-lasting. Both of these should be known by the wise. --------------------------------------------------------------------------------