Tibetan
་པ་འོ། །དེས་ནི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤོག །ཨྠི་། མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལས་ལ་འཁོལ་བས་གང་དགོས་པ་ཉན་པར་བྱེད་ན། མན་ངག་གི་གནད་ལྔ་སྟེ། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། འཁུ་ལྡོག་བྱེད་ན་སྲོག་བཅིང་བ་དང་། རང་ཉིད་གར་འགྲོ་སར་ཁྱི་བཞིན་འཁྲིད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་བསྟེན་ན་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འཁྲེན་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་གཅིག་ཆར་བསྐུལ་ན་རྒོད་པོ་རུ་སྦྲེལ་ལྟར་རྩལ་འགྲན་དུ་གཞུག་པའོ། །དང་པོ། རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཁྲོ་བོར་བསྒོམ། རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་བསམ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྗང་སེར་གྱེན་ལ་ལངས་པ་ཞིག་བསམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནས་ཙམ་པ་ཞིག་བསྒོམ། ཧཱུྃ་དེའི་འོག་ཏུ་གདན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གང་བསྒྲུབ་པ་དེའི་ས་བོན་བསམ། ཧཱུྃ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ས་བོན་དེའི་མཐར་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པས་ཕྲེད་ལ་བསྐོར་བར་བསམ། 37-19-10b དེའི་མཐའ་མར་ཨཿདཀར་པོ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་དེ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་དང་སྔགས་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན། ཆོས་སྐྱོང་དེའི་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ། ཆོས་སྐྱོང་དེའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྣ་གཡས་ནས་བྱུང་། རང་གི་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་རང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེས་ནི་རང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་གནད་དུ་ཟབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་སྔར་བསྒོམས་པའི་སྔགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཉིས་སྦྲགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཁྱི་ལྟར་ཁྲིད་པ་ནི། བསྒོམས་པའི་ས་བོན་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས་པས་དེའི་སྙིང་ཁྲག་དང་བཅས་པ་བསྡུས་ནས་འོད་དམར་པོར་བྱས་ནས། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྣ་གཡས་པ་ནས་བྱུང་། རང་གི་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་པས་རང་གར་འགྲོ་སར་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །བཞི་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མ་ཕྱི་མར་འཁྲེན་ན། རང་སྔར་དམིགས་པ་བཞིན་བྱས་ནས་མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མ་དེ་ 37-19-11a བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསམ། ཕྱི་མ་དེའང་བསམ་སྟེ། རང་དང་སྔ་མ་དེའི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི
Chinese
愿此教法兴盛广大！吉祥！善哉！ 顶礼 गुरु（藏文，梵文天城体，guru，上师）！若修行者役使护法，欲听其所需，则有五种口诀要点：先作本尊修法，然后夺取护法之命；若其违逆，则束缚其命；自身无论去往何处，皆如犬般牵引；若依止两位护法，则不偏袒先后；若同时驱使两位护法，则如将两匹烈马并辔而驱，令其争竞。 第一，无论修何本尊，皆观想为忿怒尊。观想自身心间八瓣莲花向上展开，其中心观想一尊具足身相的金刚萨埵。于其心间，复观想八瓣莲花之上，有一绿色或黄色的五股金刚杵向上竖立。于其中心，观想日轮之上，有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字至ཙམ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字。于吽字之下，以垫子之形式观想所修护法之种子字。于吽字与护法种子字之外，观想护法之咒语首字向外，横向环绕。 于其外围，观想白色ཨཿ（藏文，梵文天城体，aḥ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字首字向外环绕。如是于三重本尊前，生起所修之护法。如是，从三重本尊与咒语中放出光明，从自身右鼻孔而出，从护法之左鼻孔进入，融入心间种子字，观想其极为欢喜。护法之所有能力汇集，从右鼻孔而出，从自身左鼻孔进入，融入心间种子字，观想自身具足能力。此乃令自身具足能力，以及自在役使护法之甚深要点。 第二，观想自身心间先前所观想之咒语外围，有元音辅音二者结合环绕，并念诵咒语。 第三，如犬般牵引之法：从所观想之种子字与咒语中放出光明，从自身右鼻孔而出，从护法之左鼻孔进入，汇集其心血，化为红色光明，从护法之右鼻孔而出，从自身左鼻孔进入，融入自身心间种子字。如是反复行之，则无论自身去往何处，护法皆会跟随。 第四，若偏袒先后护法，则如先前一般观想，于前方观想先前之护法，以听命者之姿态。亦观想后来的护法，自身与先前护法之种子字及咒语末尾，护法向外……
English
May the teachings flourish and spread! Auspicious! Excellent! Homage to Guru (藏文，梵文天城体，guru，梵文罗马拟音：guru，meaning: teacher)! If a practitioner employs Dharma protectors and wishes to hear their needs, there are five key points of secret instructions: First, perform the practice of the main deity, then seize the life of the Dharma protector; if they rebel, bind their life; lead them like a dog wherever you go; if you rely on two Dharma protectors, do not favor one over the other; if you urge two Dharma protectors at the same time, drive them like yoked wild horses, making them compete in skill. First, whatever deity you practice, visualize it as a wrathful deity. Visualize the eight-petaled lotus in your heart facing upwards, and in its center, visualize a complete Vajrasattva (Dorje Sempa). In its heart, again visualize a five-pronged vajra, green or yellow, standing upright on an eight-petaled lotus. At its center, visualize the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，meaning: Hūṃ) to ཙམ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，meaning) on top of a sun disc. Below the Hūṃ syllable, visualize the seed syllable of the Dharma protector you are practicing as a seat. Around the Hūṃ syllable and the Dharma protector's seed syllable, visualize the Dharma protector's mantra with the beginning facing outwards, encircling horizontally. At its outer edge, visualize the white syllable Aḥ (藏文，梵文天城体，aḥ，梵文罗马拟音：āḥ，meaning: Ah) facing outwards. Thus, in front of the triple deity, generate the Dharma protector you are practicing. In this way, light radiates from the triple deity and mantras, exiting from your right nostril and entering the Dharma protector's left nostril, dissolving into the seed syllable in the heart, visualizing that they are extremely pleased. All the power of the Dharma protector is gathered, emerging from their right nostril and entering your left nostril, dissolving into the seed syllable in your heart, visualizing that you are endowed with power. This is the profound key to endowing oneself with power and freely employing the Dharma protector. Second, visualize the vowels and consonants combined encircling the previously visualized mantra in your heart, and recite the mantra. Third, the method of leading like a dog: Light radiates from the visualized seed syllable and mantra, exiting from your right nostril and entering the Dharma protector's left nostril, gathering their heart blood, transforming it into red light, emerging from the Dharma protector's right nostril and entering your left nostril, dissolving into the seed syllable in your heart. By doing this repeatedly, the Dharma protector will follow wherever you go. Fourth, if you favor one Dharma protector over another, visualize as before, and in front, visualize the previous Dharma protector in the manner of a servant. Also visualize the later Dharma protector, with yourself and the previous Dharma protector's seed syllable and the end of the mantra, the Dharma protector facing outwards... -------------------------------------------------------------------------------- ་མ་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མའི་གཡོན་ནས་ཞུགས། ས་བོན་སྔགས་དང་སྙིང་ཁྲག་བསྡུས་ནས་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན་ནས་བདག་ལ་ཕྱག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས་ཐིམ་པར་བསམ། ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་མ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་མ་དེ་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་སྔ་མ་དེ་ལ་ཐིམ་པས། སྔ་མ་ཡང་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། དེས་འཁུ་ལྡོག་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། རང་ཤ་རང་གིས་མི་ཟ་དང་། རང་ཁྲག་རང་གིས་མི་འཐུང་བ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བའི་མན་ངག་གོ །ལྔ་པ་ནི། རང་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མ་དེའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱི་མ་དེའི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བར་བསམ། སྔ་མའི་རྐང་པས་ཕྱི་མའི་མགོ་མནན་པར་བསམ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་པོ་རྩལ་འགྲན་ནས་ལས་བྱེད་དོ། །ཡང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་ནི། དམ་ཅན་མདུན་དུ་བསམ། དེ་ཚུར་ཐིམ་པས། རང་ཤ་རང་གིས་མི་ཟ་རང་ཁྲག་རང་གིས་མི་འཐུང་བས་མི་ཟློག་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ཡི་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་འགོ་ཐུན་ཞབས་སུ་དམིགས་པ་རྣམས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྐྱོང་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ 37-19-11b བཞིན་བྱས་པས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །གནད་འདི་མེད་པར་ཆོས་སྐྱོང་སྒྲུབ་པ་ནི། རྟ་པ་ལ་རྒྱང་ཁྱི་ཟ་བ་དང་འདྲ། གནད་འདི་ཡོད་ན་རང་གིས་འབངས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་འདྲ། གནད་ལྔ་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་དུ་ཁོལ་བའི་མན་ངག་གོ །སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་སྙིང་ཆུ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ཟབ་ཨྠི་། ཤུ་བྷཾ། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་། ཨེ་གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་བླ་མ་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཐོན་པའི་གུར་མགོན་གཏེར་མར་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་མན་ངག་འདི་རྣམས། རྒྱ་པདྨ་དབང་ཕྱུག །ལྷོ་པ་སྟོན་ཉི། བླ་མ་རྒྱལ་ཚ་ལུང་མང་པོ། མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྲི། མཁན་ཆེན་སེང་གེ་བཟང་པོ། དེས་ཡར་ཀླུངས་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བ་འདི་ཀླུའི་དགོན་པར་དག་པར་གཏུགས་པ་མངྒ་ལཾ། དེ་ནས་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག །འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་པ། ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་སོགས་དང་། ཡང་ན་གཏེར་སྟོན་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་གཞོན་ནུ། གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས། བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན། བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ། མངའ་རི་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ། ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།