Tibetan
ྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་རང་རིགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ནས། ཨོཾ། ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང་། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་བསུང་ཞིམ་དྲི། །རོ་བདའ་རེག་བདེའི་ཁྱད་པར་སོགས། །དཔག་ཡས་མཆོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་སོགས། །མཆོད་འོས་ཀུན་ལ་གུས་པས་མཆོད། །དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤབྡའི་བར་དང་། གོང་གི་མཚན་སྔགས་མཐར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་མཆོད་དང་། གཏོར་ 36-42-3b མ་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ། གསུམ་པ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་མཐར་ཨི་དཾ་བྷ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པས་ཕུལ་ལ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ལོགས་སུ་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གསལ་སྣང་བཏོན་ནས། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན། །ཡུམ་ཆེན་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སོགས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི་བླངས་ཏེ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་བསྐྱང་བ་ནི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་ཡོད་ན་བྱིན་རླབས་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཆོ་ག་གང་འོས་ནས་ལེན། ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་དབང་གི་མཐར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། མཎྜལ་ཕུལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟོན་པ་པོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ལ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ནི་དཔལ་དུ་བྱོན། །དེ་རིང་བཀའ་དྲིན་གནང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། སྐབས་འདིར་ཤེར་སྙིང་གི་མདོ་བདུད་ཟློག་དང་བཅས་པ་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱེད་པའང་ཡོད། དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཤེས་ཤིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་ 36-42-4a དགོངས་སུ་གསོལ། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བདག་གིས་འག
Chinese
'Ba ta tha ga ta a bhi she ka te sa ma ya shri ye hung'（藏文，बट तथागत अभिषेक ते समय श्रीये हुं，bata tathāgata abhiṣeka te samaya śrīye huṃ，如来灌顶，此时吉祥吽!）这样说着，用甘露之水进行灌顶。身体充满，去除污垢。水的残留在头顶盘旋，观想由毗卢遮那佛等各自的种姓作为头饰。 嗡！从法界虚空自性中，显现为受用境的一切。鲜花、熏香、灯、香水、食物、音乐，以及美丽的形象、悦耳的声音、芬芳的气味、可口的美味、舒适的触感等等，无量无边的供品，不可思议。对根本上师、传承上师、本尊、空行母、护法等一切应供者，恭敬地供养。请欢喜并慈悲地接受。 嗡 咕噜 德瓦 达吉尼 萨巴热瓦ra 布施贝 扎地扎 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。同样地，在声音等之间，以及上述的名称咒语之后加上萨瓦 班杂 阿弥利达 卡让 卡嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），这样供养药物和朵玛。 第一个朵玛供养坛城本尊众，第二个供养护法，第三个供养地神，在各自的名称咒语之后加上伊当 巴林达 卡卡 卡嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），这样献上，并嘱托弟子相续中生起殊胜的证悟。 然后，将自己从坛城中分离出来，显现坛城本尊的明观。将我的身体、受用，以及过去、现在、未来三世的善根，全部供养给大乐佛母及其眷属。祈请接受并加持。以强烈的虔诚之心，在奥明法界宫殿中，祈请大乐佛母般若波罗蜜多加持，向加持者祈祷。 等等，以传承上师的祈请文为先导，获得四种灌顶，并将上师的金刚身语意与自己的三门融为一体，按照引导文去做。然后，如果有会供品，则进行加持和供养等适当的仪轨并享用。享用是灌顶的最后阶段。 第三个是加持的仪轨：让弟子们沐浴，驱逐邪魔，以适当的佛法开示作为引导，献上曼扎，合掌并献上鲜花祈祷：‘众生的上师导师，沉溺于痛苦的海洋中，您是我们的救怙主，今天请赐予恩德。’念诵三遍。此时，上师和弟子们也可以一起念诵《般若波罗蜜多心经》和驱魔仪轨。在此之前，先进行皈依和发菩提心，无论知道哪个都可以。上师请您垂听，从轮回痛苦的海洋中，我...
English
Saying 'Ba ta tha ga ta a bhi she ka te sa ma ya shri ye hung' (Tibetan, बट तथागत अभिषेक ते समय श्रीये हुं, bata tathāgata abhiṣeka te samaya śrīye huṃ, Tathagata empowerment, at this time auspicious Hum!), empower with a stream of nectar. Fill the body, remove impurities. The remaining water swirls on the crown of the head, visualizing Vairochana and other own family deities adorning the head. Om! From the very nature of Dharmadhatu space, whatever appears as objects of enjoyment. Flowers, incense, lamps, perfumes, food, music, and beautiful forms, pleasant sounds, fragrant smells, delicious tastes, comfortable touches, etc., immeasurable offerings, inconceivable. To the root guru, lineage guru, yidam deity, dakini, and dharma protectors, etc., all worthy of offering, I respectfully offer. Please rejoice and accept with love. Om Guru Deva Dakini Sa Parivara Pushpe Pratichha Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Similarly, between sounds, etc., and after the above name mantra, add Sarva Pancha Amrita Kharam Khahi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), thus offering medicine and torma. The first torma is offered to the mandala deity assembly, the second to the dharma protectors, and the third to the earth deities, adding Idam Bhalinta Kha Kha Khahi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) after each of their name mantras, thus offering, and entrusting the disciples to generate special experiences and realizations in their minds. Then, separating oneself from the mandala, bring forth the clear appearance of the mandala deity. I offer my body, enjoyments, and all the virtues of the three times, past, present, and future, to the Great Mother and her retinue. Please accept and bless. With intense devotion, in the palace of Ogmin Dharmadhatu, I pray to the Great Mother Sherchin (Prajnaparamita) for blessings, and pray to the blessed one. Etc., preceded by the prayer of the lineage guru, receive the four empowerments of samadhi, and maintain the state of inseparability between the guru's three vajras and one's own three doors, as instructed in the guidance manual. Then, if there are tsok substances, perform the appropriate rituals of blessing and offering, etc., and partake. Partaking is the final stage of empowerment. The third is the ritual of blessing: Have the disciples bathe, dispel obstacles, and introduce the context with appropriate Dharma teachings. Offer a mandala, join palms with flowers, and pray: 'Guru, the teacher of beings, sinking in the ocean of suffering, you are our protector, please grant your grace today.' Recite three times. At this time, the master and disciples can also recite the Heart Sutra and the exorcism ritual together. Before this, first take refuge and generate bodhicitta, whichever you know. Master, please listen to me, from the ocean of samsaric suffering, I... --------------------------------------------------------------------------------