Tibetan
་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ར་སཿཡོ་ནི་ཀཿཨུཏྤནྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ 34-60-5b ཉེས་ལྟུང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནཱ་ཌ་ཀཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤྭ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནཱ་ཌ་ཀཾ་བྷནྡྷ་ནི་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་གསལ་ཞི་བ་ལ་ཞི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པའི་ལས་ལ་རྒྱས་པའི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་བརྡྷ་ནཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལེགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བསྟན་པ་ཆོས་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། དབང་གི་དོན་ལ་དབང་གི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ན་ཡ་ཨོཾ། ཞེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཡུལ་སྣང་རྟོག་ཚོགས་ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དྲག་པོར་དྲག་པོའི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཕཊཿ ཅེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཟུང་ 34-60-6a འཛིན་སྣང་བ་ལོག་པའི་རྟོག་འཁྲུལ་དགྲ་གདོན་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་བྷྱོ་ཟློག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོག་གི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾཿ ཞེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བདེ་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཅི་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨོཾ། ཞེས་ཕུལ་པས་ལས་སོ་སོ་འགྲུབ་ཅིང་མཁའ་འགྲོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། སྣོད་བཅུད་མདོས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ། །བསམ་ཡས་བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་བཟང་ཞིང་གི་མཁའ་ལ་ཁྱབ། །རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི། །དབང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དགྱེས་རྒུར་ཚིམས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་ཡིད་བཞིན་མཛད། །བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཁའ་ཀློང་སྐུ་ཡི་དབྱ
Chinese
然后念诵：‘ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ར་སཿཡོ་ནི་ཀཿཨུཏྤནྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ’（空行母，大乐，精华，优尼迦，出生，坛城，供养，誓言，吽）。瑜伽士我等师徒眷属，由能取所取习气所生的 一切罪堕，‘ནཱ་ཌ་ཀཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤྭ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།’（那达刚，比秀迭，夏达亚，梭哈）。一切大乐至上智慧，‘ནཱ་ཌ་ཀཾ་བྷནྡྷ་ནི་ཀུ་རུ་ཨོཾ།’（那达刚，班达尼，咕噜，嗡）’。如此念诵连接之语。同样，特别针对寂止，供养寂止之物朵玛，念诵：‘སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ’（萨瓦，巴巴姆，杜卡，香定姆，咕噜，梭哈）。我等师徒眷属，由能取所取错觉妄念所生的疾病、邪魔、罪障、中断，一切‘ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།’（香定姆，咕噜，梭哈）。针对增益之事，供养增益之物朵玛，念诵：‘སརྦ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་བརྡྷ་ནཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།’（萨瓦，阿玉，布涅，瓦达南，布钦姆，咕噜，嗡）。我等师徒眷属，由智慧之光所生的美好财富、寿命、福德、教法、法脉等，‘པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ།’（布钦姆，咕噜，部隆）。针对怀爱之事，供养怀爱之物朵玛，念诵：‘སརྦ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ན་ཡ་ཨོཾ།’（萨瓦，嘉纳，洛嘎，瓦香，玛纳亚，嗡）。我等师徒眷属，对于处境、显现、妄念、蕴界处、三界、稳动、三根本的加持、悉地一切，‘པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ’（巴香，咕噜，吼）。针对诛灭，供养诛灭之物朵玛，念诵：‘སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཕཊཿ’（萨瓦，夏准，维格南，达嘎，哈纳，达哈，巴匝，啪）。我等师徒眷属，由能取 所取颠倒显现的错觉妄念、邪魔、诅咒、替身、恶咒一切，‘མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་བྷྱོ་ཟློག’（玛拉亚，啪，布哟，卓）。为了殊胜悉地之义，供养殊胜之物朵玛，念诵：‘སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾཿ’（萨瓦，玛哈，苏卡，嘉纳，诶，啊，ra li， 吽，吽，呸，呸）。我等师徒眷属，对于乐空无二任运成就大印的悉地，殊胜的份额，如来一切所有，‘སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨོཾ།’（悉地，啪啦，嗡）。如此供养，各自事业成就，空行母的大乐，无有变异的殊胜悉地，成为主要，无量无边的事业如意成就。 这些的禅定是：器情世间朵玛的供品，是嘿汝嘎的禅定幻变。不可思议的大乐供养云，遍布普贤刹土的虚空。诸佛、三根本、护法，特别是空行坛城众，权势者的受用，欢喜满足，事业随心所欲。大乐悉地智慧的精华，菩提心，虚空法身的界限。
English
Then recite: 'Ḍākinī mahā sukha rasaḥ yonikaḥ utpanna maṇḍala pūja samaya hoḥ' (Dakini, great bliss, essence, yonika, born, mandala, offering, samaya, hum). Yogis, our teachers, disciples, and retinues, from the grasping and clinging habits arising from all faults and downfalls, 'Nāḍa kaṃ biśuddhe śvā dhāya svāhā' (Nadakam, bishuddhe, shvadha, svaha). All great bliss supreme wisdom, 'Nāḍa kaṃ bandhani kuru oṃ' (Nadakam, bandhani, kuru, om)'. Thus, recite the connecting words. Similarly, especially for pacification, offer peaceful substances as ransom, reciting: 'Sarva pāpaṃ duḥkha śāntiṃ kuru svāhā' (Sarva, papam, dukha, shantim, kuru, svaha). Our teachers, disciples, and retinues, from grasping and clinging, illusion and delusion arising from disease, evil spirits, sins, obscurations, and interruptions, all 'Śāntiṃ kuru svāhā' (Shantim, kuru, svaha). For increasing activities, offer increasing substances as ransom, reciting: 'Sarva āyur puṇye vardhanaṃ puṣṭiṃ kuru oṃ' (Sarva, ayur, punye, vardhanam, pushtim, kuru, om). Our teachers, disciples, and retinues, from the light of wisdom arising from good fortune, wealth, longevity, merit, teachings, and lineage, all 'Puṣṭiṃ kuru bhrūṃ' (Pushtim, kuru, bhrum). For subjugating activities, offer subjugating substances as ransom, reciting: 'Sarva jñāna loka vāśaṃ mānaya oṃ' (Sarva, jnana, loka, vasham, manaya, om). Our teachers, disciples, and retinues, for the environment, appearances, thoughts, aggregates, realms, three realms, stability, movement, three roots of blessings, siddhis, all 'Pāśaṃ kuru hoḥ' (Pasham, kuru, hoh). For wrathful activities, offer wrathful substances as ransom, reciting: 'Sarva śātrūn vighnān taka hana daha paca phaṭ' (Sarva, shatrun, vighnan, taka, hana, daha, paca, phat). Our teachers, disciples, and retinues, from grasping and clinging, distorted appearances, illusions, delusions, enemies, evil spirits, curses, effigies, black magic, all 'Māraya phaṭ bhyo zlog' (Maraya, phat, bhyo, zlog). For the sake of supreme siddhi, offer supreme substances as ransom, reciting: 'Sarva mahā sukha jñāna e ā ralli hrīṃ hrīṃ pheṃ pheṃ' (Sarva, maha, sukha, jnana, e, ah, ralli, hrim, hrim, phem, phem). Our teachers, disciples, and retinues, for the bliss-emptiness, spontaneously accomplished great seal siddhi, the supreme share, all that the Sugatas possess, 'Siddhi phala oṃ' (Siddhi, phala, om). Thus offering, each activity is accomplished, the great bliss of the dakinis, the unchanging supreme siddhi, becomes the main, and limitless activities are accomplished as desired. The samadhi of these is: The offerings of the vessel and essence of the ransom, are the Heruka's samadhi transformation. The inconceivable great bliss offering clouds, pervade the sky of the Samantabhadra realm. The Buddhas, three roots, Dharma protectors, especially the dakini mandala assembly, the enjoyment of the powerful ones, are joyfully satisfied, activities are performed as desired. The essence of great bliss siddhi wisdom, bodhicitta, the expanse of the dharmakaya. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ིངས་ནས་བབས། །བདག་ཐིམ་བྱིན་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ། 34-60-6b སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལྷུན་གྲུབ་བསམ། །སྤྲོ་ན་མཁའ་འགྲོའི་སྨྲེ་བཤགས་ཀྱང་བྱའོ། །སླར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་མཐར། མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གཉིས་པ་མཆེད། བདག་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟར་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་དགོངས་པའི་བྱིན་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། མདོས་དཀྱིལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་ནས། ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་ཅིང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ར་སཿཡོ་ནི་ཀཿཨུཏྤནྣ་མཎྜ་ལ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། རྗེས་རིམ་ནི། ལྷ་རང་ལ་བསྟིམས་པས་མཆོད་སྐོང་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་དབང་གི་སྐབས་སུའང་དེས་འཐུས་པར་སེམས། དམིགས་གསལ་མདོས་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། མཆོད་སྐོང་གཞུང་གི་སྨྲེ་བཤགས་ནས་གཟུང་། བསྟོད་བསྐུལ་མཐའ་བར་རྫོགས་པར་བཏང་མཐར། མདོས་དཀྱིལ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ 34-60-7a ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས། མཚན་མའི་མདོས་གཏོར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧཱུྃ། ཀུན་གཞི་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་ཞིང། །ལྷུན་འབྱམས་ཁྱབ་གདལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ལྷ་བདག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཀྱང་། །མ་འགགས་ཐུགས་རྗེ་གཡོས་པའི་རྩལ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་མཎྜ་ལ། །མཆོད་སྐོང་བརྔན་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས། །མདོས་གཏོར་རྒྱན་མཆོད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་ཕུལ། །བསྔོ་འོ་མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་བཞེས། །སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེས་ལ། །མཚམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་སོལ་ཅིག །ལས་དང་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཆུ་བོའི་ལམ། །རྟ་རུ་ཆིབས་ལ་རང་གནས་གཤེགས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་རྣམས། ཁྲམ་ཁ་ཕྱིས་ལ་ནད་ཁ་ཆོད། །སུན་མ་སྡུས་ལ་རྦོད་གཏོང་ཟློག །ཆག་ཆེ་ཉམས་ང་དགྲ་ལ་ཐོངས། ཁྲོས་འཁྲུགས་དྲག་ཤུལ་བགེགས་ལ་མཛོད། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། རྗེས་ 34-60-7b ཤུལ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློགས། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །བསམ་རྒུ་འགྲུབ་ཅིང་འདོད་རྒུ་འཇོ། །མཐར་ཐུག་མི་ཕྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གནས་ཐོབ་པའི། །མཆོག་ཐུན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེ
Chinese
从虚空中降临，我获得融入的加持和成就。 器情世间圆满为智慧之轮，任运成就事业如海。 若有兴致，也可作空行母的忏悔。 再次进行供养和赞颂后，从空行母的坛城出现第二个空行母，来到我的头顶，融入心间，如水入水般，本尊与我无二无别，观想获得大乐智慧的加持。将食子坛城置于头顶，念诵百字明咒，从中流出甘露之流，从我的头顶进入，净化由能取和所取习气所产生的罪障和堕落，观想成就事业如海，显现光明智慧。 嗡 班匝 班RA合 卓达 嘎利 哈日尼萨 阿贝夏亚RA萨 哟尼嘎 乌匝达那 曼达拉嘎亚 萨日瓦嘉那 班匝 萨玛亚 悉地悉地 吽 (藏文：ༀ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ར་སཿཡོ་ནི་ཀཿཨུཏྤནྣ་མཎྜ་ལ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ baṃ vajra bhara hi kro dhī kā li ha ri ni sa ā be śa ya ra saḥ yo ni kaḥ utpa nna maṇḍa la kā ya sarva jñā na vajra sa ma ya siddhi siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡，班匝，巴日阿合，卓达，嘎利，哈日尼萨，阿贝夏亚，RA萨，哟尼嘎，乌匝达那，曼达拉嘎亚，萨日瓦嘉那，班匝，萨玛亚，悉地，悉地，吽) 后续次第：将本尊融入自身，将供赞等合为一体，在灌顶时也这样观想即可。若特别想献供食子，则从供赞仪轨的忏悔开始，直至赞颂祈请结束。最后，食子坛城与誓言智慧无二无别，化为光团，融入自己的心间。观想有相的食子供品化为遍布虚空的供云，光芒闪耀，念诵三字（嗡啊吽）加持。 吽！ 普贤空性周遍之界，广大无垠坛城中，本尊与我虽无二，然不息大悲之妙用，空行母众之坛城，圆满供赞酬补仪轨。食子供品如虚空宝藏，如意宝珠随心所欲，具足一切所欲功德，献供令本尊心生欢喜，祈请享用，供养，献上，请接受！ 门神请开门，界神请解界！ 事业和世间空行母众，于天、地、空中、河流之路，乘骑而去，返回自处。愿我等师徒眷属，消除罪障，断绝疾病，收回诅咒，遣除邪术，将衰损和损害送给敌人，愤怒和暴行施于邪魔！ 对于损害佛法和众生的邪魔，彻底摧毁，不留痕迹！ 愿瑜伽士及其眷属吉祥如意，心想事成，一切圆满，最终获得不退转之身语意，成就金刚瑜伽母之位，赐予殊胜共同之事业成就！ इति。
English
Descended from the sky, I obtain the empowerment and accomplishment of merging. The vessel and essence are perfected as the wheel of wisdom, spontaneously accomplishing activities like an ocean. If inspired, one may also perform the confession of the dakinis. After offering and praising again, a second dakini appears from the mandala of the dakinis, comes to the crown of my head, and merges into my heart. Like water merging into water, the deity and I are non-dual. Contemplate receiving the empowerment of great bliss wisdom. Place the torma mandala on the crown of the head and recite the hundred-syllable mantra. From it, a stream of nectar flows, entering from the crown of my head, purifying all sins, downfalls, and impairments arising from the habits of grasping and being grasped, without remainder. Contemplate accomplishing activities like an ocean and manifesting clear light wisdom. oṃ baṃ vajra bhara hi kro dhī kā li ha ri ni sa ā be śa ya ra saḥ yo ni kaḥ utpa nna maṇḍa la kā ya sarva jñā na vajra sa ma ya siddhi siddhi hūṃ (藏文：ༀ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ར་སཿཡོ་ནི་ཀཿཨུཏྤནྣ་མཎྜ་ལ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ baṃ vajra bhara hi kro dhī kā li ha ri ni sa ā be śa ya ra saḥ yo ni kaḥ utpa nna maṇḍa la kā ya sarva jñā na vajra sa ma ya siddhi siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡，班匝，巴日阿合，卓达，嘎利，哈日尼萨，阿贝夏亚，RA萨，哟尼嘎，乌匝达那，曼达拉嘎亚，萨日瓦嘉那，班匝，萨玛亚，悉地，悉地，吽) Subsequent order: Merge the deity into oneself, combining the offerings and praises into one. Think that this is sufficient even during empowerment. If you particularly want to offer the torma, then start from the confession in the offering and praise ritual, and complete it until the end of the praise and supplication. Finally, the torma mandala, inseparable from the samaya wisdom, transforms into a ball of light and merges into one's heart. Visualize the formed torma offering transforming into clouds of offerings filling the sky, blazing with light, and bless it by reciting the three syllables (Om Ah Hum). Hūṃ! The realm of all-encompassing emptiness, in the vast and boundless mandala, although the deity and I are non-dual, the unceasing play of great compassion, the mandala of the ocean of dakinis, completes the ritual of offering and fulfilling. The torma offering is like a treasure of the sky, a wish-fulfilling jewel that grants whatever is desired, possessing all desired qualities, offering to fulfill the commitment of the heart. I dedicate, offer, and present, please accept! Gatekeepers, please open the gate! Boundary keepers, please dissolve the boundaries! Activities and worldly dakinis, on the paths of sky, earth, space, and rivers, ride away and return to your own places. May we, the teachers, disciples, and retinue, cleanse our defilements, cut off diseases, gather back curses, and avert evil spells. Send decline and harm to the enemies, and direct wrath and violence to the obstructors! For the obstructors who harm the teachings and beings, utterly destroy them, leaving no trace! May the yogis and their retinue be auspicious, may all wishes be fulfilled, and may all desires be granted. Ultimately, may we attain the irreversible body, speech, and mind, achieve the state of Vajrayogini, and bestow supreme and common accomplishments of action! iti. --------------------------------------------------------------------------------