Tibetan
ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད། ཨོཾ༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ༔ འབར་བའི་ཕྲེང་བ་རབ་སྤྲོ་བས༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ཡམས་ཤིང་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡུངས་དཀར། ཨོཾ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཀུ་ཤ་སོགས་ཞི་རྫས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་རཱ་ཛ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་གྲངས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་ལ་མཐར་དགང་བླུགས་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གྲངས་རྫོགས་ནས་ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ། མར་ 30-6-5a བླུགས་གཟར་གང་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ གྱིས་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐབ་ཀྱི་དབུས༔ པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དུད་ཁ༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་རིམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལྟར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི༔ སོགས་ནས། རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ ཅེས་བསྟིམས་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་གཟར་བུ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་གྱིས་འགེངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་འབུལ། སླར་ཡང་དེ་འདྲ་ལན་གཉིས་བསྐྱར་ལ། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྐང་ལག་སོགས་ནས། རཀྟ་པི་པཱ་ཧོ༔ བར་གྱིས་ཕྱག་མཆོད་དང་། བསྟོད་པ་རང་གཞུང་ཤློ་ཀ་གཅིག་བྱ། ལྷ་ཉིད་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དྭངས་ཤིང་བསིལ་བ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བས་ཞི་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པར་ 3
Chinese
ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ (ra sarba pū ja ho)以此供养。 ཨོཾ༔ (oṃ) 荣耀之火神， 光芒万丈， 赐予事业成就， 向您及眷属顶礼赞颂。 以此赞颂。之后，对于瘟疫等障碍，念诵： ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ jñāna jvāla bṛkṣāya svāhā)（嗡，智慧，火焰，树，梭哈！） 对于圆满荣耀的各种障碍，念诵：ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ śāntiṃ kuru svāhā)（嗡，寂静，作，梭哈！） 酥油。念诵：ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ agnaye svāhā)（嗡，火神，梭哈！） 对于圆满财富的各种障碍，念诵：ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ śāntiṃ kuru svāhā)（嗡，寂静，作，梭哈！） 芝麻。念诵：ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ sarva pāpaṃ dahana vajrāya svāhā)（嗡，一切，罪业，焚烧，金刚，梭哈！） 对于一切罪业，念诵：ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ śāntiṃ kuru svāhā)（嗡，寂静，作，梭哈！） 白芥子。念诵：ཨོཾ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ sarva artha siddhaya svāhā)（嗡，一切，义，成就，梭哈！） 对于魔障和各种障碍，念诵：ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ śāntiṃ kuru svāhā)（嗡，寂静，作，梭哈！） 将白花、吉祥草等息灭之物放在一起，念诵：ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་རཱ་ཛ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ agne deva rāja śāntiṃ kuru svāhā)（嗡，火，天，王，寂静，作，梭哈！） 以上念诵二十一遍等，根据情况供奉，最后如灌顶时一样祈请事业。数量圆满后，将白芥子投入火中，祈请大仙及其眷属将焚烧之物供养于神口中，并将火焰加持为智慧之火，祈请息灭我的所有罪障。 如此祈请。供奉满满一勺酥油，念诵：ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ (oṃ agne ye jvala raṃ)（嗡，火，耶，火焰，让！）观想火神化为火焰之相。 过去之火神供养：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (oṃ vajra amṛta hūṃ phaṭ)（嗡，金刚，甘露，吽，啪！）ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ (oṃ svābhāva viśuddho'haṃ)（嗡，自性，清净，我！）从空性中，于火坛中央，莲花日轮之上，生起吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）等，如伏藏仪轨次第二，生起甘露漩涡并迎请。如根本事业仪轨： ཧཱུྃ༔ (hūṃ)金刚喜乐四种相， 从……到…… 五部佛尊顶上饰。以此融入并灌顶加持。享用供品：手持满勺，念诵：ཧཱུྃ༔ (hūṃ)方法智慧勺等如上，念诵咒语：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ āḥ hūṃ svāhā)（嗡，啊，吽，梭哈！）七遍充满。念诵：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ vajra amṛta kuṇḍalī śodhane śodhane viśodhane hūṃ svāhā)（嗡，金刚，甘露，军荼利，清净，清净，极清净，吽，梭哈！） 以金刚甘露漩涡，祈请瑜伽士我等及其眷属，息灭疾病、邪魔、罪障、违犯誓言、破戒、违背、障碍、不顺等一切，祈请成办息灭之事业。念诵：ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ śāntiṃ kuru svāhā)（嗡，寂静，作，梭哈！）以此供奉。再次重复两次，如根本事业仪轨： ཧཱུྃ༔ (hūṃ)金刚手足等， 从……到…… 饮血令满足。以此作顶礼和供养，并念诵赞颂文中的一个偈颂。观想本尊寂静微笑，白色光芒清澈凉爽，放射并收摄，成办无量息灭事业。
English
ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ (ra sarba pū ja ho) Offering in this way. ཨོཾ༔ (oṃ) O glorious god of fire, Whose blazing garlands radiate intensely, Granting the supreme accomplishment of action, I prostrate and praise you with your retinue. Thus praised. Then, for plagues and obstacles, recite: ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ jñāna jvāla bṛkṣāya svāhā) (Om, wisdom, flame, tree, svāhā!) For all obstacles to the perfection of glory, recite: ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ śāntiṃ kuru svāhā) (Om, peace, do, svāhā!) Ghee. Recite: ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ agnaye svāhā) (Om, Agni, svāhā!) For all obstacles to the perfection of wealth, recite: ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ śāntiṃ kuru svāhā) (Om, peace, do, svāhā!) Sesame seeds. Recite: ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ sarva pāpaṃ dahana vajrāya svāhā) (Om, all, sins, burning, vajra, svāhā!) For all sins, recite: ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ śāntiṃ kuru svāhā) (Om, peace, do, svāhā!) White mustard seeds. Recite: ཨོཾ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ sarva artha siddhaya svāhā) (Om, all, meaning, accomplishment, svāhā!) For all hindrances and obstacles, recite: ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ śāntiṃ kuru svāhā) (Om, peace, do, svāhā!) Gather white flowers, kusha grass, and other peaceful substances together, and recite: ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་བ་རཱ་ཛ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ agne deva rāja śāntiṃ kuru svāhā) (Om, Agni, deva, rāja, peace, do, svāhā!) Recite these twenty-one times, or as appropriate, and at the end, request the activity as during the filling of the vase. After completing the number, throw white mustard seeds into the fire, and pray that the great sage and his retinue offer the burnt offerings into the mouth of the deity, and that the fire itself be blessed as the fire of wisdom, and pray that it may accomplish the activity of pacifying all my sins and obscurations. Pray in this way. Offer a spoonful of ghee, and recite: ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ (oṃ agne ye jvala raṃ) (Om, Agni, ye, flame, raṃ!) Visualize the fire deity transforming into a form of flames. Offering to the past fire deity: ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (oṃ vajra amṛta hūṃ phaṭ) (Om, vajra, amrita, hūṃ, phaṭ!) ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ (oṃ svābhāva viśuddho'haṃ) (Om, svābhāva viśuddho'haṃ) From emptiness, in the center of the fire pit, on a lotus and sun cushion, generate Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ, seed syllable), etc., as in the second division of the treasure text, generate a swirling nectar and invite. According to the root activity: ཧཱུྃ༔ (hūṃ) Vajra joy, four aspects, From...to... Adorned on the head by the five families. Dissolve into this, empower, and seal. Enjoy the offering: Hold a full spoon, and recite: ཧཱུྃ༔ (hūṃ) Method and wisdom spoon, etc., as above, recite the mantra: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ āḥ hūṃ svāhā) (Om, āḥ, hūṃ, svāhā!) Fill it seven times. Recite: ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ vajra amṛta kuṇḍalī śodhane śodhane viśodhane hūṃ svāhā) (Om, vajra, amrita, kuṇḍalī, purify, purify, completely purify, hūṃ, svāhā!) With the swirling vajra nectar, pray that the yogis, ourselves, and our retinue, may pacify all diseases, evil spirits, sins, broken vows, transgressions, oppositions, obstacles, and unfavorable circumstances, and pray that the activity of pacification may be accomplished. Recite: ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ śāntiṃ kuru svāhā) (Om, peace, do, svāhā!) Offer in this way. Repeat this twice again, as in the root activity: ཧཱུྃ༔ (hūṃ) Vajra hands and feet, etc., From...to... Drinking blood, be satisfied. Make prostrations and offerings in this way, and recite one verse from the praise. Visualize the deity as peaceful and smiling, with white light clear and cool, radiating and gathering, accomplishing vast activities of pacification. -------------------------------------------------------------------------------- 0-6-5b