Tibetan
ི་ར་མརྟཱ་བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ༔ མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ༔ བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎ་བྷྱོ༔ 27-42-5a ཨགྣཱི་བྷྱོ༔ བཱ་རཱ་ཧཱི་བྷྱོ༔ ཙ་མུཎྜི་བྷྱོ༔ སུ་ཏ་ནཱཾ་བྷྱོ༔ བཱ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ལམྦོ་དྷ་ར་བྷྱོ༔ ཐུགས་ནས་བྷྱོ་ཡིག་ཉེར་བརྒྱད་འཕྲོས༔ ཁྲག་ཁྱམས་འབར་དང་ཕྱི་སྒོ་རུ༔ སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་ཐོད་རློན་འཆང་༔ ཚངས་པ་དམར་སེར་པདྨ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་ཏྲི་ཤཱུ་ལ༔ རྟོག་འདོད་སྔོན་མོ་འཁོར་ལོ་འཆང་༔ གཞོན་ནུ་དམར་མོ་མདུང་ཐུང་འཛིན༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་ཨིནྡྲ་གདེངས༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ཙན་དན་འཐུང་༔ བདུད་རྩི་དམར་མོ་པདྨ་བསྣམས༔ ཟླ་བ་དཀར་མོ་པུཎྜ་རཱི༔ བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ སྲིན་མོ་དམར་མོ་དུང་ཁྲག་འཐུང་༔ ཟ་བ་ལྗང་ནག་བ་སུ་འདྲེན༔ དགའ་བ་དམར་མོ་རྐེ་དར་ཕྱར༔ སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་གཤོལ་མདའ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་སྤུ་གྲིས་གཅོད༔ འདོད་པ་དམར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེང་༔ ནོར་སྲུང་དཀར་མོ་བུམ་པ་འཛིན༔ རླུང་ལྷ་སྔོན་མོ་བ་དན་ཕྱར༔ གསོད་བྱེད་དཀར་མོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ མེ་མོ་དམར་མོ་གསལ་ཤིང་ཕྱར༔ ཕག་གདོང་ནག་མོ་མཆེ་ཞགས་ཅན༔ རྒན་བྱེད་དམར་མོ་ཞིང་ཆུང་ཟ༔ སྣ་ཆེན་དཀར་ལྗང་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་༔ ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་ཞགས་ 27-42-5b འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ར་མགོ་ཞགས༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ༔ རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་དྲིལ་འཁྲོལ་དགྱེས༔ ཞིང་ལྤགས་གོས་གསོལ་ཐོད་རྒྱན་ཅན༔ ཞིང་རྐྱང་ཀེང་རུས་གདན་ལ་རོལ༔ ཀུན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་དང་༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ དྲག་པོ་རྩེ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན༔ ངོ་བོ་རོ་གཅིག་མ་འདྲེས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ བཟླས་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པ་བརྒྱད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཨོཾ་ནི་སྐུ་ལྔ་དང་༔ རུ་ལུ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མ་ཡུམ༔ ཧཱུྃ་ནི་སྒོ་བ་བྷྱོ་སྒོ་མ༔ ཧཱུྃ་ནི་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས༔ ཨོཾ་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ རུ་ལུ་གོང་འོག་གནས་ཡུལ་མ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ་སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་མ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡང་དེ༔ ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་རུ་ལྷ་དྲུག༔ མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ཤེས་པས་མཆོད༔ ཕྲིན་ལས་འཕྲོ་འདུ་དོན་གཉིས་བྱེད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྒྲུབ་པ་ཆེ༔ དབྱངས་ནི་ཟབ་ཅིང་དྲག་ངར་ཁོལ༔ དབུགས་འབྱིན་མཛོ་མོ་བུ་སྟོར་བཞིན༔ བུད་མེད་སྐད་ལྟར་ཕྲ་དཀྱུས་རིང་༔ མི་གསལ་བུང་བ་རྫས་འཁོར་བཞིན༔ སྒྲ་ནི་ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རུ་གཉིས་ཆགས་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ ཧཱུྃ་ནི་དགྱེས་པ་བྷྱོ་ཆོས་དབྱིངས༔ ཧཱུྃ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ བསྙེན་པ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན༔ ཆོས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ལས་འཕྲོས་ 27-42-6a ཐིམ༔ དེ་ལྟར་དགོངས་
Chinese
ི་ར་མརྟཱ་བྷྱོ༔ (Ira Martābhyo) ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ༔ (Eka Cariṇībhyo) མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ (Mano Haraṃbhyo) སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ༔ (Siddhi Kaṃbhyo) བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ༔ (Bāyabībhyo) མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎ་བྷྱོ༔ (Mahā Māraṇa Bhyo) ཨགྣཱི་བྷྱོ༔ (Agnībhyo) བཱ་རཱ་ཧཱི་བྷྱོ༔ (Bārāhībhyo) ཙ་མུཎྜི་བྷྱོ༔ (Cāmuṇḍībhyo) སུ་ཏ་ནཱཾ་བྷྱོ༔ (Suta Nāṃbhyo) བཱ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ༔ (Vāruṇībhyo) བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ༔ (Vajra Mahākālībhyo) བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ༔ (Vajra Cakalābhyo) བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་བྷྱོ༔ (Vajra Kumbhakarṇābhyo) བཛྲ་ལམྦོ་དྷ་ར་བྷྱོ༔ (Vajra Lambodhara Bhyo) 从心中，二十八个‘བྷྱོ༔’ (Bhyo) 字放射而出。 血流成河的战场和外面的大门处， 夜叉女，深蓝色，手持湿人头。 梵天，红色，手持红莲花。 伟大的神，白色和绿色，手持三叉戟。 作意天女，蓝色，手持法轮。 年轻的女子，红色，手持短矛。 百神之主，白色，手持因陀罗杵。 金刚女，黄色，饮用旃檀。 甘露女，红色，手持莲花。 月亮女，白色，手持白莲花。 持杖女，绿色和黑色，挥舞棍棒。 罗刹女，红色，饮用血。 食肉女，绿色和黑色，牵引巴苏（ वसु，Vasu，八部众之一）。 喜悦女，红色，挥舞丝绸。 大力女，白色，手持犁。 金刚女，黄色，用剃刀切割。 欲望女，红色，拉弓。 财神女，白色，手持宝瓶。 风神女，蓝色，挥舞旗帜。 杀戮女，白色，手持剑。 火女，红色，挥舞火把。 猪面女，黑色，有獠牙和绳索。 衰老女，红色，吃小块田地。 大鼻女，白色和绿色，饮用颅骨血。 水神女，蓝色，手持蛇索。 金刚女，黑色，手持铁钩。 金刚女，黄色，手持羊头索。 金刚女，红色，用铁链束缚。 金刚女，绿色和黑色，喜欢摇铃。 身穿兽皮衣，头戴颅骨装饰。 坐在单张兽皮和骨骼垫子上享受。 所有这些都以各自种姓的顶饰为装饰， 并以智慧金刚五股杵， 以及忿怒三股杵为标志。 本体是单一味道，没有混合， 坛城自然显现，圆满具足。 念诵的次第有八种知识： 坛城的‘ཨོཾ་’ (Oṃ，唵，身)是五身， ‘རུ་ལུ་’ (Rulu) 是后来的勇识和明妃， ‘ཧཱུྃ་’ (Hūṃ，吽，门)是门神，‘བྷྱོ་’ (Bhyo) 是门母， ‘ཧཱུྃ་’ (Hūṃ，吽)是六能仁。 ‘ཨོཾ་’ (Oṃ，唵)是主尊父母十位， ‘རུ་ལུ་’ (Rulu) 是上下处所的明妃， ‘ཧཱུྃ་བྷྱོ་’ (Hūṃ Bhyo) 是门母自在母， ‘ཨོཾ་ཧཱུྃ་’ (Oṃ Hūṃ) 无别也是本尊。 ‘ཨོཾ་’ (Oṃ，唵)是智慧，‘རུ་’ (Ru) 是六位天女， 在平等性中以知识供养。 事业是放射和收摄两种目的， 息增怀诛的成就广大。 声音深沉而强烈， 呼吸如同母牛失去幼崽般， 像女人的声音一样细长， 像不清晰的蜜蜂嗡嗡作响。 声音是‘ཨོཾ་’ (Oṃ，唵)的五种智慧， ‘རུ་’ (Ru) 是贪欲，是明妃的虚空， ‘ཧཱུྃ་’ (Hūṃ，吽)是喜悦，‘བྷྱོ་’ (Bhyo) 是法界， ‘ཧཱུྃ་’ (Hūṃ，吽)也具有五种智慧。 近修具有四种支分， 法性从法界中放射和融入， 就这样理解。
English
īra martābhyo; eka cariṇībhyo; mano haraṃbhyo; siddhi kaṃbhyo; bāyabībhyo; mahā māraṇa bhyo. agnībhyo; bārāhībhyo; cāmuṇḍībhyo; suta nāṃbhyo; vāruṇībhyo; vajra mahākālībhyo; vajra cakalābhyo; vajra kumbhakarṇābhyo; vajra lambodhara bhyo. From the heart, twenty-eight 'Bhyo' syllables radiate. At the bloody battlefield and the outer gate, Yakshini, dark blue, holding a wet human head. Brahma, red, holding a red lotus. Great god, white and green, holding a trident. Intention goddess, blue, holding a wheel. Young woman, red, holding a short spear. Lord of a Hundred Gods, white, holding Indra's vajra. Vajra woman, yellow, drinking sandalwood. Ambrosia woman, red, holding a lotus. Moon woman, white, holding a white lotus. Staff holder, green and black, waving a stick. Rakshasa woman, red, drinking blood. Flesh-eating woman, green and black, leading Vasu. Joyful woman, red, waving silk. Powerful woman, white, holding a plow. Vajra woman, yellow, cutting with a razor. Desire woman, red, drawing a bow. Wealth guardian woman, white, holding a vase. Wind god woman, blue, waving a flag. Killing woman, white, holding a sword. Fire woman, red, waving a torch. Pig-faced woman, black, with fangs and a rope. Aging woman, red, eating a small field. Big-nosed woman, white and green, drinking skull blood. Water god woman, blue, holding a snake rope. Vajra woman, black, holding an iron hook. Vajra woman, yellow, holding a ram's head rope. Vajra woman, red, binding with iron chains. Vajra woman, green and black, delighting in ringing bells. Wearing animal skin clothes, adorned with skull ornaments. Enjoying sitting on a single animal skin and bone cushion. All of these are adorned with the crests of their respective lineages, And marked with the wisdom vajra with five prongs, As well as the wrathful trident with three prongs. The essence is a single taste, unmixed, The mandala naturally arises, complete and perfect. The order of recitation has eight kinds of knowledge: The 'Oṃ' (ओँ, ॐ, Om, Body) of the mandala is the five bodies, 'Rulu' are the later heroes and consorts, 'Hūṃ' (हुं, हूँ, Hum, Gate) is the gatekeeper, 'Bhyo' is the gate mother, 'Hūṃ' is the six Sugatas. 'Oṃ' is the main deity, the ten parents, 'Rulu' are the consorts of the upper and lower places, 'Hūṃ Bhyo' are the gate mother, the independent mother, 'Oṃ Hūṃ' are inseparable, also the deity. 'Oṃ' is wisdom, 'Ru' are the six goddesses, Offering with knowledge in equanimity. The activity is the two purposes of radiating and gathering, The accomplishments of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful are vast. The sound is deep and intense, The breath is like a cow losing its calf, Like a woman's voice, thin and long, Like the indistinct buzzing of bees. The sound is the five wisdoms of 'Oṃ', 'Ru' is desire, the space of the consort, 'Hūṃ' is joy, 'Bhyo' is the dharmadhatu, 'Hūṃ' also possesses five wisdoms. The approach is endowed with four branches, The nature of phenomena radiates and dissolves from the dharmadhatu, Understand it in this way. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
པ་བརྒྱད་དང་ལྡན༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འདིས་འགྲུབ་བྱེད༔ དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ སྐལ་ལྡན་མཆོག་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང་༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
Chinese
具足八支，所有成就皆由此成办。 如是甚深之究竟，乃虚空藏之精髓教诲。 为未来利益埋藏为伏藏，愿与具缘殊胜者相遇。 愿二种成就皆得成办！ 萨玛雅，印，印，印！
English
Endowed with eight qualities, all accomplishments are achieved through this. Such profound ultimate, is the heart instruction of the Essence of Akasha (Namkhai Nyingpo). For the benefit of the future, it is buried as a treasure (terma), may it meet with the fortunate and supreme. May both kinds of accomplishments be achieved! Samaya, sealed, sealed, sealed! --------------------------------------------------------------------------------