Tibetan
ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཕག་གདོང་ནག་མོ་མཆེ་ཞགས་ཅན༔ སེང་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ༔ སྤྱང་གདོང་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་དགྱེས༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་མོ་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཞིང་རློན་གདན་ལ་གར་གྱིས་རོལ༔ འཁོར་བའི་འཛིན་ལུས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ 27-42-4a ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཀུན་སྦྱོར་སེམས་སྤྲིན་ལས༔ རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་འོད་དུ་ཞུ༔ གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེར་གྱུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡི་གེ་གསུམ་ནི་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ ཟླ་བ་ལ་གནས་རླུང་གིས་བསྐྱོད༔ ལྷ་ཚོགས་བསྐོར་ནས་གཙོ་བོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་ཡབ་ཡུམ་རོལ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་མཁར་གནས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་ནི༔ གཙོ་འཁོར་མ་ལུས་འོད་དུ་ཞུ༔ འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་ཕྱག་མཚན་ལྷ་རུ་གྱུར༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ ཆུ་ཡིས་སྒྲིབ་སྦྱངས་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔས་དབུ་ཡང་བརྒྱན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱ་དཪྴ༴ ས་མ་ཏཱ༴ པྲ་ཏི་བེཀྵ་ཎ༴ ཀྲྀ་ཏྱཱནུཥྛ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གནས་ལྔར་ཟླ་བ་པདྨ་དང་༔ ཉི་མ་རིན་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཐིམ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཝཱ་ཀ༴ ཙིཏྟ༴ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ༴ པཱུ་ཛ༴ ཡབ་གསང་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ 27-42-4b ཨོཾ་དཀར་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག༔ ཡུམ་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྦུབས༔ ཨཾ་དམར་གེ་སར་ཨེས་མཚན་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཧཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་གྱིས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་བཀུག་བདེ་བས་ཞུ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་གསང་བར་བབས༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ལན་གསུམ་སྤྲོས༔ ཡན་ལག་བཞི་ཡི་ཚུལ་དུ་རྫོགས༔ རྟེན་དང་ས་བོན་བཅས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཁྲག་འཐུང་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོ་མོ་དང་༔ ཕྲ་མེན་སྒོ་མ་བཅས་སུ་གྱུར༔ ཕཊ་ཛ༔ རིམ་བཞིན་ཕྱིར་ཕྱུང་མདུན་མཁར་བཞུགས༔ སྤྲོ་བསྡུས་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བསྒྲུབས༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་གདན་ལ་འཁོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ༔ རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ༔ བཻཥྞ་བཱི་བྷྱོ༔ ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་བྷྱོ༔ བཛྲ་སིངྒ་ལཾ་བྷྱོ༔ ཨ་མྲྀ་ཏཾ་བྷྱོ༔ སཽ་མྱ་བྷྱོ༔ དཎྜ་དཾ་བྷྱོ༔ རཀྵ་སཱི་བྷྱོ༔ བཀྵ་སཱི་བྷྱོ༔ རཱ་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ༔ རུ་དྷ
Chinese
持铁钩者，猪面黑母獠牙显， 狮面赤红铁链缚， 狼面青黑喜铃音， 皆为忿怒母，尸林装束， 于湿润田地垫上舞， 为使轮回执身得解脱， 吽 吼！ 如是祈请，从普贤心云中， 净除分别障，化为光， 转为如金汁般的明点， 受身语意之加持， 三字汇聚于吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，含义：种子字) 于月轮上，风息摇动， 众神围绕，主尊之， 融入心间，父母双运， 身之形相，经由母处， 以大乐之缘起， 主眷无余，化为光， 化为光聚一体， 吽吽！ 字化为手印，化为本尊， 顶上五部父母双运， 以水净除障，灌顶后， 五部父母亦庄严其顶， 嗡 玛哈 舜亚达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛郭杭 (Oṃ mahā śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātma ko'haṃ)：嗡，大空性智慧金刚自性我 阿达夏 (Ādarśa)：镜智 萨玛塔 (Samatā)：平等性智 帕拉提贝卡沙纳 (Pratibekṣaṇa)：妙观察智 克里提亚努什塔 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛郭杭 (Kṛtyānuṣṭha jñāna vajra svabhāva ātma ko'haṃ)：成所作智金刚自性我 于五处，月轮莲花与， 日轮珍宝十字杵上， 嗡 阿 吽 梭哈 (Oṃ āḥ hūṃ svāhā)：嗡，啊，吽，梭哈 放光供养一切胜者， 汇集五智融入， 五部父母化为身， 嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 班杂 梭巴瓦 阿玛郭杭 (Oṃ sarva tathāgata kāya vajra svabhāva ātma ko'haṃ)：嗡，一切如来身金刚自性我 瓦嘎 (vāka)：语 चित्त (citta)：心 阿努拉嘎纳 (Anurāgaṇa)：爱 布扎 (Pūja)：供养 父之密处，吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，含义：种子字) 中有金刚杵， 嗡 嘎布嘎 帕 遮挡，(Oṃ dkar bu ga phaṭ kyis bkak)：嗡，白色孔隙以帕字遮挡 母之空界，邦 (པཾ，梵文天城体：पां，梵文罗马拟音：pāṃ，含义：莲花种子字) 中有莲花蕊， 昂 (ཨཾ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，含义：红色) 红色花蕊，埃 (ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，含义：智慧) 字为标志， 萨玛雅 斯瓦 (samaya stvaṃ)：誓言 萨玛雅 吼 (samaya ho)：誓言成就 阿努拉嘎 杭 (anurāga haṃ)：爱染 阿努拉嘎 亚米 (anurāga yāmi)：爱染 扎 吽 邦 吼 (jaḥ hūṃ baṃ ho)：招 吽 邦 吼 吽 吽 吽 (hūṃ hūṃ hūṃ)：吽 吽 吽 以双运之菩提心云， 迎请一切胜者，以乐融化， 身之形相，降临密处， 于母之空界，三次散布， 圆满四支之相， 成为所依与种子， 吽 哈 嘿 帕 (hūṃ ha he phaṭ)：吽 哈 嘿 帕 化为饮血空行忿怒母， 及诸明妃门母等， 帕 扎 (phaṭ ja)：帕 扎 依次向外引出，安住于前方虚空， 行持摄放诸佛之事业， 斯帕拉纳 帕 (spharaṇa phaṭ)：散发 帕 桑哈拉纳 吽 (saṃharaṇa hūṃ)：收摄 吽 皆安住于各自座上， 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 (bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo)：布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 (bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo)：布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 (bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo)：布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 (bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo)：布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 玛努 拉克萨斯 布 呦 (manu rakṣasī bhyo)：人护法 布 呦 布拉玛尼 布 呦 (brahmaṇī bhyo)：梵天女 布 呦 柔特里 布 呦 (raudrī bhyo)：暴怒女 布 呦 维施努瓦 布 呦 (vaiṣṇavī bhyo)：遍入天女 布 呦 库玛里 布 呦 (kumārī bhyo)：童女 布 呦 因陀罗尼 布 呦 (indranī bhyo)：因陀罗女 布 呦 班杂 辛嘎拉 朗 布 呦 (vajra siṅga laṃ bhyo)：金刚狮子吼 布 呦 阿弥利唐 布 呦 (amṛtaṃ bhyo)：甘露 布 呦 索玛雅 布 呦 (saumya bhyo)：寂静 布 呦 丹达 当 布 呦 (daṇḍa daṃ bhyo)：杖 当 布 呦 拉克萨斯 布 呦 (rakṣasī bhyo)：罗刹女 布 呦 巴克萨斯 布 呦 (bakṣasī bhyo)：食肉女 布 呦 拉提 班杂 布 呦 (rāti vajra bhyo)：乐金刚 布 呦 鲁达
English
The one holding the iron hook, the black-faced sow with bared fangs, The red-faced lion bound by iron chains, The greenish-black wolf-faced one who delights in bells, All are wrathful mothers, adorned in charnel ground attire, Dancing on a moist field seat, To liberate the clinging body of samsara, Hūṃ Ho! Thus invoked, from the mind-cloud of Samantabhadra, Purifying the veils of thought, dissolving into light, Transforming into a golden molten-like bindu, Blessed by the body, speech, and mind, The three letters gather into Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，meaning: seed syllable) Upon the moon, moved by the wind, Surrounded by deities, the main one, Dissolves into the heart, the union of father and mother, The form of the body, passing through the mother's space, By the cause of great bliss, The main retinue, without exception, dissolves into light, Becoming a single mass of light, Hūṃ Hūṃ! The letters transform into hand implements, transform into deities, On the crown of the head, the five families unite as father and mother, Cleansing obscurations with water, after empowerment, The five families of father and mother also adorn the head, Oṃ mahā śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātma ko'haṃ: Om, great emptiness wisdom vajra nature self I Ādarśa: Mirror-like wisdom Samatā: Equality wisdom Pratibekṣaṇa: Discriminating wisdom Kṛtyānuṣṭha jñāna vajra svabhāva ātma ko'haṃ: Accomplishing activity wisdom vajra nature self I In the five places, the moon lotus and, The sun, jewel, and crossed vajra, Oṃ āḥ hūṃ svāhā: Om Ah Hum Svaha Light radiates, offering to all victors, Gathering the five wisdoms, they dissolve, The five families of father and mother transform into bodies, Oṃ sarva tathāgata kāya vajra svabhāva ātma ko'haṃ: Om, all tathagata body vajra nature self I Vāka: Speech Citta: Mind Anurāgaṇa: Love Pūja: Offering From the father's secret place, in the center of Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，meaning: seed syllable) is a vajra, Oṃ dkar bu ga phaṭ kyis bkak: Om, the white hole is blocked by Phaṭ From the mother's space, in Paṃ (པཾ，梵文天城体：पां，梵文罗马拟音：pāṃ，meaning: lotus seed syllable) is a lotus womb, Āṃ (ཨཾ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，meaning: red) Red stamen, marked by E (ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，meaning: wisdom) Samaya stvaṃ: Pledge Samaya ho: Pledge fulfilled Anurāga haṃ: Passion Anurāga yāmi: Passion Jaḥ hūṃ baṃ ho: Ja Hum Bam Ho Hūṃ Hūṃ Hūṃ: Hum Hum Hum With the mind-cloud of uniting bodhicitta, Inviting all victors, dissolving in bliss, The form of the body, descending into the secret place, In the mother's space, spreading three times, Perfecting the manner of the four limbs, Becoming the basis and the seed, Hūṃ ha he phaṭ: Hum Ha He Phat Transforming into the blood-drinking Ḍākinī and, The consorts and gatekeepers, Phaṭ ja: Phat Ja Gradually drawing them out, residing in the space in front, Accomplishing the deeds of expanding and contracting Buddhas, Spharaṇa phaṭ: Spreading Phat Saṃharaṇa hūṃ: Gathering Hum All are seated on their respective seats, Bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo: Bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo Bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo: Bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo Bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo: Bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo Bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo: Bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo Manu rakṣasī bhyo: Human Rakshasi Bhyo Brahmaṇī bhyo: Brahmani Bhyo Raudrī bhyo: Raudri Bhyo Vaiṣṇavī bhyo: Vaishnavi Bhyo Kumārī bhyo: Kumari Bhyo Indranī bhyo: Indrani Bhyo Vajra siṅga laṃ bhyo: Vajra Singa Lam Bhyo Amṛtaṃ bhyo: Amritam Bhyo Saumya bhyo: Saumya Bhyo Daṇḍa daṃ bhyo: Danda Dam Bhyo Rakṣasī bhyo: Rakshasi Bhyo Bakṣasī bhyo: Bakshasi Bhyo Rāti vajra bhyo: Rati Vajra Bhyo Rudhra --------------------------------------------------------------------------------