Back to the library

td1042 Da Bao Fu Zang TD1042 'Yangdag Essence Heart Practice Manual Brief and Clear'..g2.0f

Tibetan

༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ཕུར་བུ་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་མེའི་ར་བ་དང་བཅས་པས་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་མོ། །གསང་མཚམས་ནི། བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པས་བར་ཆད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་གཅོད་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚམས་བཅད་ཕྱིན་ཆད་ནས་སྔར་དམིགས་ཁོངས་སུ་མ་བཅུད་པའི་ངོ་གསར་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་ཆས་ཀའི་གཏོང་ལེན་ཡང་མི་བྱ། སྲུང་འཁོར་འདི་ཉིད་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ་ཞིང་། ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུའང་གསལ་འདེབས་སྐྱོར་བྱ་སྟེ་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ནས་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། རང་གི་མདུན་ངོས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་དགྲམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་ 27-16-4b བཏབ་པ་ལ་ཐིག་ཚོན་བྱིན་བརླབས་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ལྟེ་བ་གླིང་དགུ་ཟླ་གམ་དང་བཅས་པ་བྲི་བའམ། སྐབས་འདིར་ཡུན་རིང་བས་ཟུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་དགག་བྱ་ཆུང་ཞིང་འཇུག་པ་བདེ་བས་རས་བྲིས་དགྲམ། དེ་ཡང་མ་འབྱོར་ན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་རྟེན་ཐོད་པ་ཚད་ལྡན་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སྦྱར་བའི་ཚོན་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྫོགས་པའམ། སྔགས་དང་ཕྱག་མཚན་གང་འབྱོར་བྲིས་པ་དང་། དེའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་ཐོད་ཚལ་བརྒྱད་ལ་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུའམ་སྔགས་དང་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའམ། མ་འབྱོར་ན་ཐོད་པ་གཅིག་གི་ནང་ལ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་ཧ་བརྒྱད་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་པ་དབུས་སུ་བཀོད། ནང་རྟེན་དཔལ་གཏོར་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དགུས་མཚན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་དང་། གསང་རྟེན་ཀོང་བུ་གཅིག་ལ་སྡོང་བུ་དགུ་པའི་མར་མེ་བྱས་པ་ཐོད་སྐུའི་མདུན་ངོས་སུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཏེར་སྲུང་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་ཕུད་དང་རཀྟའི་ཞལ་བུ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ལག་ལེན་ལྟར་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམ། རང་ཉིད་རྟེན་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་ཡོང་བའི་ 27-16-5a སར་འབྲས་སམ་ས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་ཆོས་བསྐོར་དུ་བྲིས་ཤིང་ཀུ་ཤ་བཀྲམ་པའི་ཁར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་འཇམ་ཞིང་བདེ་བ་འདིང་། དེའི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནང་མཆོད་འཐོར་ནས་སོགས་བཞག །གཞན་ཡང་ཚོགས་རྫས་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར

Chinese

从自生大吉祥饮血尊的心间,念诵一个偈颂:『嗡 班杂 扎格拉 帝克什那 嘎玛 格拉亚 扎瓦拉 然 (藏文:ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ,梵文天城体:,梵文罗马拟音:oṃ vajracakra tīkṣṇa karma kīlaya jvāla raṃ,汉语字面意思:嗡,金刚轮,锋利,事业,橛,火焰,然)』。观想以金刚、轮、剑、橛等各种兵器,遍布四面八方、上下各处,充满兵器的帐篷和火焰的围墙,坚不可摧。秘密的结界是:所有需要断除的障碍和断除者,都只是分别念而已。了悟心性本空光明即是法身,连障碍的名字也不成立,这便是坚不可摧的金刚结界,任何人都无法摧毁。 如是结界之后,不与先前未纳入观想范围的新事物相遇,也不进行物品的给予和接受。此守护轮在结界解除的最后一次修法时才收起,每次修法开始时都要清晰地忆念,以避免障碍进入,这是非常必要的。接下来是陈设供品:在自己面前陈设具有开光加持的誓言本尊画像。在其前方,在用五甘露涂抹过的供台上,用颜料绘制具有完整门饰的坛城,中心有九个岛屿和月牙。或者,此时因时间较长,坛城可能褪色等,为了减少过失且易于进入,可陈设唐卡。如果实在没有,就在铺有遮盖的供台上,摆放九个花束,其上放置一个尺寸合适的头盖骨,用红白菩提心混合的颜料绘制大吉祥尊的完整身像,或者绘制咒语和法器。在其八个方位,在八个婆罗门等的头盖骨碗中,绘制八位明母的身像或咒语和法器。如果没有,就在一个头盖骨碗中绘制大吉祥尊,并在八个方位绘制八个哈字,头部朝外,放置在中央。内供则是在坛城的西面放置装有九个血滴的颅器宝瓶。秘密供则是将装有九个灯芯的油灯放置在头盖骨像的前方。此外,还有本尊、护法和伏藏护法等的朵玛,以及朵玛的左右两侧放置的药供和血供。周围则根据仪轨陈设内外供品等,妥善布置。自己则在与本尊像相对的位置,用米或白土绘制卍字,并在其上铺设吉祥草,再铺设柔软舒适的坐垫。在其前方放置金刚铃、金刚杵、手鼓、内供和朵玛等。此外,还需要准备好所有此处需要的会供品等物品。

English

From the heart of the self-arisen Great Glorious Blood-Drinker, recite one Shloka: 'Oṃ Vajracakra Tīkṣṇa Karma Kīlaya Jvāla Raṃ (藏文:ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ,梵文天城体:,梵文罗马拟音:oṃ vajracakra tīkṣṇa karma kīlaya jvāla raṃ,汉语字面意思:Om, Vajra Wheel, Sharp, Action, Kilaya, Flame, Ram)'. Visualize that with vajras, wheels, swords, kīlas, and other various weapons, all directions, above and below, are filled with a tent of weapons and a fence of fire, thinking it is utterly indestructible. The secret boundary is: all that needs to be cut off and the cutter are merely conceptualizations. By realizing that the nature of mind is emptiness and clarity, the Dharmakāya, even the name of obstacle is not established. This is the indestructible vajra boundary, which cannot be destroyed by anyone. After such a boundary is established, do not encounter new things that were not previously included in the visualization, and do not engage in the giving and receiving of items. This protection wheel should not be withdrawn except during the final session when the boundary is to be dissolved. In all sessions, the visualization should be clearly invoked and maintained to prevent obstacles from entering, which is essential. Next is the arrangement of implements: In front of oneself, display a consecrated painted image of the samaya deity. In front of that, on a platform that has been sprinkled with the five amṛtas, draw a mandala complete with doors, a central hub, nine continents, and a crescent moon, using blessed pigments. Alternatively, since it may take a long time and the mandala may fade, etc., to minimize errors and facilitate entry, display a thangka. If that is not available, on a covered platform, arrange nine bouquets of flowers, and on top of that, place a suitable skullcup on which a complete image of the Great Glorious One is painted with pigments mixed with white and red bodhicitta, or whatever mantras and hand implements are available. In the eight directions around it, in eight skullcups of Brahmins, etc., paint images of the eight mamos, or mantras and hand implements. If that is not available, in one skullcup, paint the Great Glorious One, and in the eight directions, paint eight Ha letters facing outwards, and place it in the center. The inner support is a skullcup filled with nine drops of rakta, placed to the west of the mandala. The secret support is a lamp with nine wicks, placed in front of the skullcup image. Furthermore, there are tormas for the yidam, dharma protectors, and treasure protectors, etc., and to their right and left are placed the essence of medicine and rakta offerings. Around the perimeter, arrange the distinctions of outer and inner offerings, etc., according to the practice manual. One should sit on a comfortable and soft cushion with inner cleanliness, placed on top of a swastika drawn with rice or white earth and spread with kusha grass, facing the support. In front of that, place the vajra bell, vajra, ḍāmaru, inner offering, and scattered flowers, etc. Furthermore, all the necessary implements, such as tsok substances, should be fully prepared here. --------------------------------------------------------------------------------

Tibetan

་འདུ་བྱས་ནས། ཐོག་མར་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་འཇིག་པར་སླ་བའི་རྟེན་ལ་བསམས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་སེམས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་སོགས་སྤངས་ཏེ་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་སྲེད་པའི་བློ་ཐག་བཅད། རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་ཆོས་མིན་པའི་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས་ཉམས་ལེན་མཐར་བསྐྱེལ་གྱི་ཞེ་དམ་དྲག་པོས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པས་ལྷ་འདི་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྐལ་པ་རེ་བཟང་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ལྷ་སྔགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་མཚན་མེད་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་ཉམས་ཆག་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས་ཕྱག་མཆོད་སོགས་གསག་སྦྱོང་དང་། བསྙེན་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་གསོལ་འདེབས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །དེ་ 27-16-5b ལྟར་བསྙེན་པ་དངོས་མ་ཚུགས་པའི་གོང་གི་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་དང་གཅིག་སོགས་གང་འབྱོར་ལ། ཐུན་བཞིའམ་གཉིས་སོགས་གང་འོས་ཁོངས་གྲིམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་སྙོམས་པས་བྱ་ཞིང་འདི་རྣམས་ཐོ་མཚམས་མ་བཅད་པའི་གོང་དུ་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ། དགོས་པ་ལྷག་པོ་མེད་ན་སྐབས་འདིར་བྱེད་པ་གཞུང་གིས་ཟིན་ཅིང་རྣམ་གཡེང་གཞན་གྱིས་བར་མི་ཆོད་པས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོ་རེངས་དང་། སྔ་དྲོ། ཕྱི་དྲོ། སྲོད་ཐུན་དང་བཞིར་བྱས་པས་སྤྱོད་ལམ་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་ཁྲིགས་མཚམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྔར་སྨོས་པའི་གསག་སྦྱོང་རྣམས་རེ་ཞིག་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དགོང་མོ་དེ་ནས་སམ། སང་སྔ་ཐུན་གང་བདེ་ནས་འགོ་འཛིན་པ་ལ་འདི་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ནངས་པར་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ནས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་བཅས་ལ། མཚམས་གཅོད། བརྡ་སྒོ །བརྡ་ཕྱག །དམ་བཅའ། བྱིན་འབེབ། མཆོད་རྫས་བརླབ་པ། བཤགས་པ་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་གསང་རྫོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟུང་སྒྲུབ་རྫས་བསྒྲུབ་གཞི་བསྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་བསྡུས་པར་ 27-16-6a བསྒོམ་པ་ནི་གཞུང་འདིའི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྒོམ་པ་ཀུན་སྣང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐ

Chinese

修习之前,首先思维人身难得易逝,为了生起三摩地(Samadhi,专注),断除身体的活动、言语的表达、以及内心的贪嗔等,下定决心舍弃对轮回圆满的贪恋。无论发生什么,都不做不符合佛法的事情,以强烈的决心和誓言来完成修持,对上师(Guru)生起虔诚的敬意,对众生生起慈悲心。因为了解三摩地的利益,所以反复清晰地观想:‘能够修持此本尊(Deity)真是太幸运了!’ 以这样的方式激励自己,进行本尊、咒语和手印的瑜伽修持。并且了悟到这一切的自性本空,从而使三轮(能作者、所作、作用)完全融入于无相之中。在座间休息时,也要以强烈的忏悔心和防护誓言,进行顶礼、供养等积资净障的活动。并且认真祈祷,祈愿修持本尊法不被障碍,迅速获得成就。 像这样,在正式开始修持之前的一周、三天或一天等任何时间,都可以安排每天四座或两座等任何适合的修持。严格遵守时间,保持行为的稳定。这些修持可以在不中断座间休息的情况下进行。如果没有特别的需要,最好在这个时候进行,因为这样符合经文的规定,并且不会被其他散乱所打断,效果会更好。 第二部分是正行,通过四座的次第来修持。也就是将一天分为黎明、早晨、下午和夜晚四座。这样安排便于行为的调整,并且能够严格遵守修持的时间。假设之前提到的积资净障已经完成,那么可以从当天晚上或者第二天早上任何方便的时间开始。早上起床后,通过起床瑜伽起身,然后在舒适的坐垫上,以禅定的姿势坐好。进行结界、手印、献供、发誓、加持、供品加持、忏悔等七支前行修法,按照秘密圆满次第的仪轨进行。从正行三摩地开始,观想一切修持的对境、修持的基础、以及所要修持的果,都无二无别地包含在自生本尊的坛城之中。 这样观修是符合此经文要义的,因为一切法从原始以来就是自性清净、空性、离戏、自生的智慧。安住于这样的见解之中,就是如实安住的三摩地。对于那些没有证悟的众生,修持无执如幻的遍满虚空的慈悲心。空性与慈悲融合的自性是吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽)字。

English

Before engaging in practice, first contemplate the difficulty of obtaining and the ease of losing a human body. To generate Samadhi (concentration), abandon physical activities, verbal expressions, and mental attachments and aversions. Resolve to relinquish the desire for the perfections of samsara. No matter what happens, do nothing that is not in accordance with the Dharma. With strong determination and vows, complete the practice, generate sincere reverence for the Guru, and develop compassion for all beings. Knowing the benefits of Samadhi, repeatedly and clearly visualize: 'How fortunate I am to be able to practice this deity!' Motivate yourself in this way, and engage in the yoga practice of the deity, mantra, and mudra. Realize that the nature of all these is emptiness, thereby completely merging the three wheels (agent, object, and action) into the absence of characteristics. During breaks between sessions, with a strong sense of repentance and protective vows, engage in activities such as prostrations and offerings to accumulate merit and purify obscurations. Earnestly pray that the practice of the deity will not be obstructed and that accomplishments will be swiftly attained. In this way, any time from a week, three days, or one day before the actual commencement of the practice, arrange for four or two sessions per day, or whatever is suitable. Strictly adhere to the schedule and maintain stability in conduct. These practices can be performed without interrupting the breaks between sessions. If there is no particular need, it is best to do them at this time, as this is in accordance with the scriptures and will not be interrupted by other distractions, resulting in better results. The second part is the main practice, which is practiced in a sequence of four sessions. That is, dividing the day into four sessions: dawn, morning, afternoon, and night. This arrangement facilitates the adjustment of conduct and allows for strict adherence to the practice schedule. Assuming that the previously mentioned accumulation and purification have been completed, one can begin from the evening of that day or the next morning, whichever is convenient. After rising in the morning, get up through the yoga of rising, and then sit comfortably on a cushion in a meditative posture. Perform the seven preliminary practices such as demarcation, mudra, offering, vow, empowerment, blessing of offerings, and confession, according to the secret and complete stage ritual. Starting from the main Samadhi, visualize that all the objects of practice, the basis of practice, and the fruit to be practiced are non-dual and contained within the mandala of the self-generated deity. Such visualization is in accordance with the essence of this scripture, because all phenomena are primordially self-purified, emptiness, free from elaboration, and self-arisen wisdom. Abiding in such a view is the Samadhi of abiding in reality. For those sentient beings who have not realized this, cultivate unobstructed, illusory, and all-pervading compassion. The nature of the union of emptiness and compassion is the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). --------------------------------------------------------------------------------