Tibetan
པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་རྐྱེན་མི་མངའ་ཡང་། །འགྲོ་བའི་ཚོགས་གསག་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་སླད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་སྐྱེད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཛཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ 23-13-3b བཛྲ་པཱ་དྱཾ༴ དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་བིདྱ༴ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས། ཨོཾ་གྱིས་བདུད་རྩི་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་སུ་དཀར་མེར་གྱིས་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ཨཱཿཡིས་རཀྟ་འཁོར་བ་ཡོངས་གྲོལ་བྱང་སེམས་དམར་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོ་སྣོད་བཅུད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ཧྲཱིཿཡིས་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་མཚན་བཅས་དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཀུ་ལནྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག །མཆོད་བསྟོད་འཛབ་བཟླ་རྫོགས་རིམ་མོ། །ཞེས་བདུན་ལས་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་སྟེ། ཨ། ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་སྟོང་གསལ་ངང་། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ། ཀུན་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ 23-13-4a སྤྲིན་ལས། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཨོཾ། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་རིག་པ་ཧྲཱིཿདཀར་གསལ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་
Chinese
པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།（藏文） ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，意为：种子字） ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས། །（大悲怙主父母眷属众，） ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་རྐྱེན་མི་མངའ་ཡང་། །（法身虽无遮障诸违缘，） འགྲོ་བའི་ཚོགས་གསག་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་སླད་དུ། །（为利有情积聚修持故，） ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །（祈请法界之中降临此。） དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་སྐྱེད། །（灌顶加持威力能力增，） མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །（祈赐殊胜共同诸成就。） ས་མ་ཡ་ཛཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ།（如是念诵，伴随香和乐器，降下加持。） བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི།（第七，供品加持是：） བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར།（从我心间发出རྃ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，意为：火种子字）, ཡྃ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，意为：风种子字）, ཁྃ་（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，意为：空种子字），烧毁、摧毁、净化所有对供品的执着、过失和缺点，使其成为空性。） སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར།（从空性中，由བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，意为：莲花生大士的种子字）化现出宽广无垠的珍宝器皿，其中充满外、内、密的各种欲妙，其各自的特征圆满具足，如不可思议的云团般充满虚空。） ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།（嗡 班杂 阿尔冈 阿 吽） ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ༴（嗡 班杂 巴当） དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་བིདྱ༴ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།（同样地，花，香，灯，涂香，食物，声音 阿 吽） ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས།（念诵二十一遍 嗡 阿 吽 舍） ཨོཾ་གྱིས་བདུད་རྩི་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་སུ་དཀར་མེར་གྱིས་གྱུར།（通过嗡字，五甘露融化为光明的菩提心，变成白色。） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།（嗡 阿 吽，一切五甘露大供养，三昧耶 吽。） ཞེས་བརྗོད།（如是说。） ཨཱཿཡིས་རཀྟ་འཁོར་བ་ཡོངས་གྲོལ་བྱང་སེམས་དམར་པོར་གྱུར།（通过阿字，血彻底解脱轮回，成为红色菩提心。） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།（嗡 阿 吽，大红供养，三昧耶 吽。） ཞེས་བརྗོད།（如是说。） ཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོ་སྣོད་བཅུད་དང་ལྡན་པར་གྱུར།（通过吽字，朵玛变成具有容器和精华的欲望之物。） ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།（嗡，大巴林达供养，三昧耶 吽。） ཞེས་བརྗོད།（如是说。） ཧྲཱིཿཡིས་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་མཚན་བཅས་དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར།（通过ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，意为：种子字），所有誓言物都摆脱了有相和执着的念头。） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།（嗡 阿 吽 舍，法界 吽 吽。） ཞེས་བརྗོད།（如是说。） ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཀུ་ལནྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།（嗡 班杂 谛叉 三昧耶 吽 舍，库拉达 吽 舍，一切嘎纳供养 三昧耶 吽。） ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།（如是伴随乐器的声音进行加持。） དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའོ། །（这些是前行。） གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།（第二，正行：） ལྷ་བསྐྱེད་བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག །（生起本尊，加持，迎请，顶礼，） མཆོད་བསྟོད་འཛབ་བཟླ་རྫོགས་རིམ་མོ། །（供养，赞颂，念诵，圆满次第。） ཞེས་བདུན་ལས་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་ནི།（这七个步骤中的第一个是生起本尊：） ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་སྟེ།（从一切法不可得、远离戏论的空性状态中，为了那些没有证悟的众生，修持无执如幻的大悲心，并观想空性和大悲无二无别的自性为白色的ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，意为：种子字）。） ཨ། ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་སྟོང་གསལ་ངང་། །（啊！本初不生，空明之境。） ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།（嗡，大空性智慧金刚自性我。） ཨོཾ། ཀུན་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་（嗡，一切显现菩提心，） སྤྲིན་ལས། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཨོཾ།（如云。嗡，法界金刚三摩地，嗡。） ཧཱུྃ། རང་བྱུང་རིག་པ་ཧྲཱིཿདཀར་གསལ།（吽！自生觉性，白色明亮舍。） ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཿ（吽，金刚智慧心 舍。） ཧྲཱིཿལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་（从舍中发出བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，意为：莲花生大士的种子字））
English
པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།（Tibetan） ཧྲཱིཿ（Tibetan, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, meaning: seed syllable） Great Compassionate One, with consort and retinue, Though the Dharmakaya has no obscurations or obstacles, For the sake of accumulating practice and benefiting beings, Please arise from the Dharmadhatu and descend here. Grant empowerment, bestow blessings, increase power and ability, Bestow supreme and common siddhis. Samaya jaḥ āveśaya a āḥ. (Recite this, accompanied by incense and music, to invoke the blessings.) The seventh is the blessing of the offering substances: From my heart, Raṃ（Tibetan, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, meaning: seed syllable of fire）, Yaṃ（Tibetan, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, meaning: seed syllable of wind）, Khaṃ（Tibetan, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, meaning: seed syllable of space） emanate, burning, destroying, and purifying all attachments, faults, and shortcomings of the offering substances, making them empty. From emptiness, from Bhrūṃ（Tibetan, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, meaning: seed syllable of Padmasambhava） arise vast and expansive jeweled vessels, filled with outer, inner, and secret desirable qualities, each with all its characteristics complete, like inconceivable clouds filling the sky. Oṃ Vajra Arghaṃ Āḥ Hūṃ. Oṃ Vajra Pādyaṃ... Similarly, Puṣpe, Dhūpe, Āloke, Gandhe, Naividya, Śabda Āḥ Hūṃ. And then, recite Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ twenty-one times. Through Oṃ, the five amṛtas melt into light, becoming white bodhicitta. Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amṛta Mahā Pūja Samaye Hūṃ. Thus recite. Through Āḥ, rakta completely liberates from saṃsāra, becoming red bodhicitta. Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Rakta Pūja Samaya Hūṃ. Thus recite. From Hūṃ, the torma becomes a heap of desirable objects, complete with container and essence. Oṃ Mahā Baliṃta Pūja Samaye Hūṃ. Thus recite. Through Hrīḥ（Tibetan, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, meaning: seed syllable）, all samaya substances are freed from the thoughts of having characteristics and attachment to them. Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Dharma Dhātu Hūṃ Hūṃ. Thus recite. Oṃ Vajra Tiṣṭha Samaye Hūṃ Hrīḥ Kulanta Hūṃ Hrīḥ Sarva Gaṇa Pūja Samaye Hūṃ. Thus, bless with the sound of musical instruments. These are the preliminaries. Second, the main practice: Generation of the deity, blessing, invitation, prostration, Offering, praise, mantra recitation, completion stage. Of these seven, the first is the generation of the deity: From the state of emptiness where all phenomena are unobservable and free from elaboration, cultivate immeasurable compassion like an unattached illusion for beings who have not realized this, and contemplate the nature of emptiness and compassion as inseparable in the form of a white Hrīḥ（Tibetan, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, meaning: seed syllable）. Ah! Unborn from the beginning, in the state of emptiness and clarity. Oṃ Mahā Śūnyatā Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ. Oṃ! All appearances, bodhicitta, Like clouds. Oṃ Dharma Dhātu Vajra Samādhi Oṃ. Hūṃ! Self-arisen awareness, white and clear Hrīḥ. Hūṃ Vajra Jñāna Citta Hrīḥ. From Hrīḥ emanates Bhrūṃ（Tibetan, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, meaning: seed syllable of Padmasambhava） --------------------------------------------------------------------------------